Die Meditation über die Zeit ist die Vorarbeit zu jeder Metaphysik.

Gaston Bachelard, Intuition des Augenblicks (1932)

Ist die Zeit Raum und der Raum Zeit?


Zeit, als ein Ereignis in der Zeit oder eine Dauer zwischen zwei Ereignissen, wird meist in Bezug auf den Raum beschrieben, insbesondere in Bezug auf relative topografische Situationen: Weihnachten folgt/ist nach Thanksgiving (d. h. später als), der der Nationalfeiertag liegt hinter uns (jetzt vorbei). Die Zeit kann auch als oben oder unten sein: oben (time is up, die Zeit ist abgelaufen) oder unten (down time, Stillstandszeit) oder sogar hoch beschrieben werden, wie im französischen le haut Moyen Âge (wörtlich „Hochmittelalter“, was frühe Mittelalter bedeutet)1.

Die Zeit wird auch im Sinne einer Bewegung beschrieben, sei es, dass die Zeit sich bewegt: die Zeit vergeht, ein (bevorstehendes) Ereignis, ein Treffen wird vorverlegt (d. h. früher), das neue Jahr kommt auf uns zu, die Zeit, etwas zu machen, ist gekommen usw., oder sei es, dass wir uns in ihr oder auf ein Ereignis zu bewegen: wir nähern uns dem Ende des Winters, wir rasen durch das Semester, wir nähern uns dem Ende des Monats usw.

Umgekehrt kann der Raum durch die Zeit gemessen werden: Diese Cowboystadt ist so viele Male entfernt, wie es braucht, um dieses Lied zu singen (z. B. „Arizona Killer“, „Bucking Broncho“, „Bury me not on the long prairie“, „Tumbling Tumbleweeds“ usw.), San Francisco ist nur eine Flugstunde entfernt, dieser Laden nur 45 Minuten. Auch Entfernungen zwischen Planeten oder Sternen werden mit Hilfe der Zeit gemessen: das Lichtjahr (Entfernung, die das Licht in einem Jahr zurücklegt: 9,46 Billionen km). z.B. ist die Andromeda-Galaxie 2,537 Millionen Lichtjahre von der Sonne entfernt.

Wenn die Zeit den Raum misst und der Raum die Zeit, messen wir dann überhaupt etwas? Haben wir es hier mit einem „catch 22“ oder einem Teufelskreis zu tun? Wie Wilhelm von Ockham († 1347) es ausdrückte: Zeit ist nur das Maß einer Bewegung durch eine andere Bewegung!

Die Messung der Zeit, von der Kosmologie bis zum Teilchen

Wenn der Meter die Basiseinheit für Entfernungen ist, so ist die Sekunde die Einheit für die Zeitmessung.

In der babylonischen Zivilisation Südmesopotamiens zu Beginn des zweiten Jahrtausends v. Chr. wurde teilweise noch die sexagesimale Einteilung verwendet, und die Sekunde entspricht 1⁄86400e eines durchschnittlichen irdischen Sonnentages. Der Dauer einer solchen Ephemeridensekunde am nächsten kommen die „9.192.631.770 Perioden der Strahlung, die dem Übergang zwischen den beiden Hyperfeinstrukturniveaus des Grundzustands des Cäsium-133-Atoms entspricht“ (bei einer Temperatur von 0 K)2, was eine viel höhere Genauigkeit bietet (eine Atomuhr geht in einigen hundert Millionen Jahren auf eine Sekunde genau).

Wenn man sich jedoch mit der kleinsten messbaren Länge und Zeit befasst, kommt man zu einem gemeinsamen Prinzip zurück: Die Planck-Länge ist die Längeneinheit, die der Entfernung entspricht, die das Licht in einer Einheit der Planck-Zeit zurücklegt, und die Planck-Zeiteinheit ist die Zeit, die das Licht benötigt, um eine Strecke von einer Planck-Länge zurückzulegen (dies gilt im Vakuum, wo die Lichtgeschwindigkeit maximal und vor allem konstant ist). Diese Einheiten sind die kleinsten Maße, die in den aktuellen Theorien eine physikalische Bedeutung haben. Nach Max Planck (1858-1957) „behalten sie notwendigerweise ihre Bedeutung zu allen Zeiten und für jede Zivilisation, auch für außerirdische und nicht-menschliche; als solche können sie ’natürliche Einheiten‘ genannt werden“ (1899). Auch hier wird die Zeit durch eine Entfernung (d. h. den Raum) und die Entfernung durch eine Zeit definiert, die beide eine Bewegung widerspiegeln: die des Lichts.

Das bedeutet, dass die wissenschaftlichste und objektivste Betrachtungsweise von Zeit und Raum wiederum wie ein „catch 22“ oder ein Teufelskreis aussieht.

Die Entwicklung der Zeit.

Die philosophische Literatur über die Zeit ist so kolossal, von Anaximander, Platon, Aristoteles usw. bis zu Kant, Bergson, Heidegger, McTaggart, Francis Kaplan usw., dass diese kurze Abhandlung nicht einmal ansatzweise einen Überblick geben kann.

Schematisch gesehen waren – und sind – die Hauptfragen: Ist die Zeit sowohl äußerlich (objektiv) als auch innerlich (subjektiv) oder nur das eine unter Ausschluss des anderen? Ist sie kontinuierlich und unendlich teilbar oder besteht sie aus mehreren unteilbaren Zeitpunkten? Was ist ihre ontologische Natur? Hier einige fragmentarische Antworten auf diese Fragen:

Für Aristoteles3, „nehmen wir gleichzeitig die Bewegung und die Zeit wahr“, daher ist die Zeit „etwas von der Bewegung“. Doch wenn „die Zeit nicht ohne Bewegung oder Veränderung existiert“, so ist sie doch „weder Bewegung noch ohne sie“. Aber was ist sie dann? Die Zeit ist die Zahl, die die Seele bestimmt, die das Vorher und das Nachher unterscheidet: Die Zeit ist die „Zahl der Bewegung“, ihre zählbare Dimension. Die subjektive Erfahrung der Zeit („Zahl“) und gleichzeitig die objektiven Eigenschaften der Zeit in Verbindung mit der Bewegung („Vorher-Nachher“) bilden den Kern der aristotelischen Theorie. Zur Veranschaulichung: die schlafende Zeit, ohne Empfindung, ohne Bewegung, ist nicht messbar und wird von der Seele aufgehoben. Indem er die Empfindung der Seele, die eine Zahl ermöglicht, mit der Bewegung, die möglicherweise zählbar ist, verbindet, verurteilt Aristoteles jede zukünftige empirische oder idealistische Reduktion, wenn nicht gar eine vorweggenommene Phänomenologie.

Ein Schlüssel ist die Unterscheidung von Zeit und ihrer Messung. Wenn Averroes († 1198) als aristotelischer Kommentator sagt, dass die Zahl eine Potenz der Bewegung ist, die die intellektuelle Operation in die Tat umsetzt, während Aristoteles sagt, dass Zeit und Bewegung zusammen in der Potenz und in der Tat sind4, so liegt das daran, dass der eine von der Zeit spricht, während der andere von ihrem Maß spricht. Es ist also nichts wirklich Neues, wenn Augustinus betont, dass nur der Verstand die Zeit messen kann, dass also die Zeit im Verstand gemessen wird. Allerdings formuliert er das berühmte Klang- oder Liedargument, wonach wir ohne die Vergangenheit (Gedächtnis) und die Zukunft (Verstandesanspannung) ausschließlich gegenwärtige Empfindungen und niemals das Bewusstsein einer Melodie oder der Einheit eines Liedes hätten5. Wenn also das Maß der Zeit im Geist ist, bedeutet das nicht, dass die Zeit im Geist ist.

Springen wir in die jüngere Vergangenheit, so müssen wir zunächst feststellen, dass die Zeit in der Wissenschaft inzwischen anders betrachtet wird. Dies ist auf das relative Genie von Galilei in Bezug auf den Fall der Körper zurückzuführen. Als er die Zeit zu einem einfachen Parameter machte, wurde das Gesetz ganz einfach. Doch was den galileischen Raum betrifft (leer und unendlich, ohne jede Qualität), so ist die galileische Zeit nur ein Parameter und die Natur der Zeit wird zu einem nutzlosen Thema. Natürlich ist die Mathematisierung der Realität der legitime Weg der Wissenschaft; Die Gefahr besteht darin, dass die Mathematik (als reine quantitative Reduktion) für die Realität gehalten wird und den größten Teil eines integralen Kosmos verdeckt6.

Kein Wunder also, wenn die Zeit auf der Grundlage reiner grammatikalischer Logik7 (das ist die Grundlage der Mathematik), irreal oder eine Illusion werden (John McTaggart8, † 1925); oder ob wir einfach eine imaginäre Zeit haben: beides nicht real oder unwirklich (Stephen Hawking, † 2018), eine rein mathematische Darstellung der Zeit (die hilft, Quanten- und statistische Mechanik in einigen kosmologischen Theorien zu verbinden)9.

In der gleichen Weise haben wir die Liste der Ansichten oder Optionen – also der reinen rationalen Hypothese -, die innerhalb der analytischen Philosophie etabliert ist: Präsentismus (nur die Gegenwart – Dinge, Tatsachen und Erfahrungen – ist real, Vergangenheit und Zukunft sind nicht existent), Eternalismus (alle Zeitpunkte sind gleichermaßen „real“, so dass das Vergehen der Zeit eine Illusion des Bewusstseins ist), Endurantismus (Dinge, die durch die Zeit existieren, existieren in ihrer Gesamtheit zu verschiedenen Zeiten, doch jede Instanz der Existenz ist eine neue) und Perdurantismus (Dinge, die durch die Zeit existieren, existieren als eine einzige kontinuierliche Realität, die die Summe all ihrer Zeitlichkeiten ist). Wir glauben, dass das gemeinsame Merkmal dieser Ansichten darin besteht, dass sie keine Unterscheidung zwischen dem Absoluten und der Ebene der Existenz treffen. Für den Eternalismus zum Beispiel kann das Vergehen der Zeit von einem absoluten Standpunkt aus gesehen durchaus als Illusion bezeichnet werden (māyā würden es die Hindus nennen), aber von einer menschlichen Existenz aus gesehen, ist es nicht so, dass die Zeit in der Existenzebene nicht existiert, weil alle Zeiten in der Ewigkeit metaphysisch real sind.

Wenn wir nun „wahrhaftigere“ Philosophen betrachten, d. h. mit weniger mathematischem oder mechanischem Denken, erhalten wir vielleicht interessantere Bemerkungen, auch wenn wir vielleicht nicht das letzte Wort über die Zeit haben.

  • Dies scheint bei Immanuel Kant († 1804) der Fall zu sein, der die Zeit (und den Raum und die Kausalität) zu einer Form a priori (im Voraus) der Intuition – nicht eines Begriffs -, einer bloßen Empfindung macht. Wenn also die Zeit weder unendlich noch endlich ist, dann deshalb, weil sie kein Wesen ist; „Dinge an sich“ gibt es zwar, aber weder in der Zeit noch im Raum (weshalb ihr Wesen nach Kant unerkennbar ist).
  • Henri Bergson († 1941) unterscheidet interessanterweise zwischen Zeit und Dauer. Die Zeit, die nummeriert, gezählt, geteilt werden kann, ist die verräumlichte Zeit, eine Projektion der Dauer in den Raum, während die reine Dauer die grundlegende Gegebenheit des Bewusstseins ist, die sich der Verräumlichung widersetzt. Diese Dauer ist die unteilbare Kontinuität des inneren Lebens (unteilbar, weil „nicht ausgedehnt und doch heterogen“), psychische Tatsachen haben eine rein qualitative Dimension. Wir sind also sowohl in der Zeit, als auch selbst Zeit (physisch und psychisch).
  • Martin Heidegger († 1976) scheint teilweise zuzustimmen: „Wir existieren nicht innerhalb der Zeit, sondern wir sind Zeit“ (jenseits der sequentiellen Zeit), was Maurice Merleau-Ponty († 1961) wie folgt formuliert: „Wenn ich von einer Gegenwart in eine andere Gegenwart übergehe, denke ich sie nicht, ich bin nicht ihr Zuschauer, ich bin selbst Zeit, eine Zeit, die ‚bleibt‘ und weder ‚fließt‘ noch ’sich verändert'“.
  • Wir könnten hier das letzte Wort Francis Kaplan († 2018) überlassen, der ebenfalls den Begriff der Zeitlichkeit dem der Zeit vorzieht und wie Kant der Ansicht ist, dass Zeit und Raum subjektive Begriffe sind 10 und sich die Definition der Zeit als Vielheit einer Einheit und des Raums als Einheit einer Vielheit zu eigen macht.

Doch sollte man all dies als „catch 22“ betrachten?

„Wo“ oder „wann“ könnte die Zeit dem Raum vorausgehen?

Wir haben genug gehört, um zu versuchen, diese Frage zu beantworten. Wenn Physik, Psychologie oder Philosophie uns nicht so weit gebracht haben, den Ursprung und das Wesen der Zeit zu verstehen, dann deshalb, weil es sich um eine metaphysische Frage handelt. Betrachten wir zunächst die drei Gesichtspunkte: die anthropologische, die kosmologische und die theologische Perspektive, also den Menschen, die Welt und Gott.

  • Ausgehend vom Menschen ist es offensichtlich, dass einerseits die psychischen Phänomene aus einer Dauer bestehen, bei der kein Raum involviert ist, und dass andererseits der Tiefschlaf (oder das tiefe Koma) jede Dauer aufhebt. Dadurch wird die Zeit jenseits des Raums und mit dem Bewusstsein verbunden. In dieser Hinsicht geht die Zeit der Geburt des Bewusstseins im Raum nicht voraus.
  • Wenn wir das Universum betrachten, stellen wir mit großer Überraschung fest, dass Ilya Prigogine († 2003), nachdem mehrere andere dazu aufgefordert wurden, seinen eigenen Ausspruch an die Wand der Moskauer Universität Lomonosoff schrieb: „Die Zeit geht der Existenz voraus“. Profitieren wir hier von der eidesstattlichen Erklärung eines Physikers, dass die Zeit in der Physik dem Raum vorausgeht? Bis zu einem gewissen Grad könnten wir das glauben! Prigorin meinte in der Tat, dass die Zeit der Geburt unseres Universums vorausgegangen sein könnte, indem er den Urknall als ein Ereignis unter anderen Ereignissen innerhalb der Zeit betrachtete – der Zeit, die keinen Anfang und kein Ende hat11. Wenn jedoch das Universum oder eine Reihe von Universen (vom Urknall bis zum Urknall, falls dies überhaupt noch Teil des kosmologischen Modells ist) oder eine Reihe von anderen ähnlichen Ereignissen in der Zeit vergehen, können wir dann wirklich sagen, dass einige von ihnen überhaupt nicht räumlich sein könnten? Wenn es etwas gibt, dann ist es da.
  • Bei Gott ist die Situation einfacher: Er ist nicht in erster Linie ewig und dann unendlich, er ist sowohl ewig als auch unendlich – was bedeutet, dass Ewigkeit nicht Zeit ist (auch nicht unendlich) und Unendlichkeit nicht Raum (der Raum begrenzt den Raum nicht, wie die Zeit die Zeit nicht begrenzt).

Wenn also die Zeit dem Raum im Menschen, in der Welt oder in Gott nicht vorausgeht, „wo“ oder „wann“ könnte das sein? Der einzige „Ort“, an dem dies der Fall sein könnte, ist „während“, oder besser gesagt, durch den Schöpfungsprozess, und wenn nicht chronologisch, so doch zumindest logisch.

Die Zeit geht dem Raum voraus!

Es scheint, dass Plotin († 270) die Arbeit für uns gemacht hat12, in seiner Konzeption der Schöpfung durch Emanationen oder Ableitungen von/aus dem Einen (oder dem Guten), durch eine logische Bewegung, die Prozession genannt wird, unter drei Hypostasen. Die erste Ableitung vom Einen ist der Nous (Intellekt, Logos), die nächste ist die Weltseele (oder Universalseele), deren untere Seite die Natur ist. Von ihr gehen die einzelnen menschlichen Seelen und die Materie aus.

Wie sieht es nun mit der Zeit aus? Ursprung und Wesen der Zeit sind Teil dieser prozessualen Konzeption13. Von der Ewigkeit – die ein völliges Fehlen von Nachfolge und Dauer ist – geht die Zeitlichkeit aus – die Dauer ohne Nachfolge ist -, bevor die Zeit, die wir kennen, kommt – deren Nachfolge also ein Akzidens ist 14-. Die Zeitgenese geschieht mit der zeitlosen „notwendigen Initiative“ der Weltseele: die Bewegung der Hinwendung zu sich selbst, die sich selbst regieren will (III, 7, 4, 8-11). Indem sie sich von der Ewigkeit entfremdet, bringt sie die Zeit hervor, die, „bevor sie Zeit wurde, im Sein ruhte“.

Diese Genese der Zeitlichkeit ist der einzige Unterschied zwischen den beiden hypostatischen Ableitungen (dem Nous, dann der Weltseele): während der Nous stillsteht (unbeweglich) und das Eine fixiert, bewegt sich die Weltseele und erzeugt durch ihre unaufhörliche Bewegung „Zeit statt Ewigkeit“. Doch diese Zeitlichkeit ist gerade nicht räumlich: „Die Zeit ist das Leben der Seele, das in der Bewegung besteht, durch die sie von einer Lebensform zur anderen übergeht“ (III, 7, 4, 43-45). In ihrer Kontemplation des ewigen Modells verzeitlicht sich die Seele, um ihre Vision auszudrücken und zu verwirklichen: „Ihr Leben ist ein Akt, und die Zeit, die eben dieses Leben ist, gehört zu ihrer Potenz“ (Agnès Pigler, ebd., S. 301.). Die Zeit ist nicht außerhalb der Seele, genauso wenig wie die Ewigkeit außerhalb des Seins ist. Die Zeit manifestiert sich in der Seele und ist mit ihr vereint wie die Ewigkeit mit den intelligiblen Wesen. Genauer gesagt, der unteilbaren Totalität des Nous entspricht die Ewigkeit und der Vielheit der empfindsamen Welt entspricht die Zeitlichkeit. Die plotinische Zeit wird von der Tätigkeit der Weltseele erfasst, die sie hervorbringt, während „für die intelligiblen Wesen (die) in absoluter Ruhe in sich selbst ruht“ (ebd., 6-7), die Zeit nicht existiert. „Dem Nous entspricht die Unveränderlichkeit, die Beständigkeit, der Weltseele (entspricht) das, was nicht mit sich selbst identisch bleibt; der Nous ist Unteilbarkeit und Einheit, die Seele ist ein Bild der Einheit, der Einheit, die im Kontinuierlichen ist“ (ebd., 50-54).

Folglich fügt die plotinische Zeit, im Gegensatz zur aristotelischen, „dem Werden eine Ordnung und eine Vollkommenheit hinzu, denn das Wesen der Zeit ist der Ewigkeit nachgebildet. (…) Deshalb ist sie der messbaren physikalischen Zeit und dem Raum, der einen Maßstab hat, vorgeordnet“15. Genau genommen ist das aristotelische Unendliche nur an der Seite der Wahrnehmung (vgl. Physik IV, 8, 208 a 16). Für Aristoteles ist die Zeit unendlich, wie die Zahl, weil sie den verschiedenen Bewegungen äußerlich ist, wie die Zahl den gezählten Dingen. Doch für Plotin ist die Bewegung der Seele die ursprüngliche, so dass sich alle anderen Bewegungen auf sie beziehen.

Zurück auf der Erde: „Plotins Schlussfolgerung ist, dass keine bestimmte Seele, um die ununterbrochene Zeit (physisch) zu messen, eine ununterbrochene Zeit (psychologisch) lebt. Das bedeutet, dass das Empfindsame nicht an die verräumlichte Zeit gebunden ist, sondern aus gelebten Zeitdauern besteht, denjenigen der inkarnierten Seelen, die alle nur eine bilden, ähnlich der Weltseele, und an der kosmischen Seele teilhaben, die eigentlich Zeit ist“ (Ebd.).

Und geht im Christentum die Zeit dem Raum voraus?

Trotz vieler Analogien zwischen der plotinschen Auffassung und der christlichen Trinität (z.B.: Nous oder Logos als der Sohn, Universale Seele als der Heilige Geist, und der plotinische Nous ist auch „gezeugt, nicht gemacht, wesensgleich“ mit dem Einen), werden wir uns direkt der Schöpfung zuwenden und versuchen herauszufinden, ob auch dort die Zeit dem Raum vorausgeht. Die Heilige Schrift und die Theologie werden unsere beiden Quellen sein.
Die Heilige Schrift, als reines Zitat, scheint nur an offensichtliche Punkte über die Zeit zu erinnern, wie zum Beispiel:

  • Gott ist der Herr der Zeit, der „Alte der Tage“ (Dan. 7:9) und der Vater ist der einzige, nicht einmal der Sohn, der weiß, wann die Zeit endet (Mt. 24:36, Apg. 1:7).
  • Es gibt eine Zeit als absolute Einheit: „eine Zeit und Zeiten und eine halbe Zeit“ (Apo. 12:14), was bedeutet, dass der Rest (Tage, Jahre…) je nach Raum variabel ist.
  • Die Ewigkeit ist jenseits von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft: „Was gewesen ist, das ist, was sein wird; und was geschehen ist, das ist, was geschehen wird; und es gibt nichts Neues unter der Sonne (Prediger 1,9).

Wenn wir nun die theologische Lehre von der creatio ex nihilo betrachten, wird uns eine vollständigere Formulierung eine gewisse Präzision in Bezug auf das ex nihilo geben und die „zwei Hände Gottes“ einbeziehen (die nach dem Heiligen Irenäus der Sohn und der Heilige Geist sind). Sie lautet: productio rei ex nihilo sui et subjecti und creatio ex nihilo per Verbum in Spiritu Sancto.

  • Der erste Teil bedeutet, dass weder die Form vorher existierte (ex nihilo sui) noch irgendeine vorher existierende Materie (ex nihilo subjecti), d. h. dass Gott die einzige Ursache ist, sowohl formal als auch substanziell.
  • Der zweite Teil ist genau mit Raum und Zeit verbunden. Tatsächlich können wir Christus direkt mit der Zeit in Verbindung bringen, sei es bei der Schöpfung („alles ist durch ihn geschaffen worden“, Kol 1,16), bei der Inkarnation (wir sind 2019 nach ihm) und beim Pleroma (am Ende der Zeit, wenn alle in ihm versammelt sind). Wenn Gott nun die Welt durch den Sohn erschaffen hat, wo hat er es dann getan? Im Heiligen Geist. Und so repräsentiert er sowohl die unerkennbare Grenze des Raumes als auch die Immanenz Gottes im Universum; der Newtonsche Raum als sensorium Dei ist für uns genau das16. Da der Sohn aus dem Vater hervorgeht und dann erst der Heilige Geist aus dem Vater und dem Sohn hervorgehen kann (im Katholizismus), geht in Gott die Zeit dem Raum voraus. Dies geschieht jedoch nicht chronologisch, sondern nur logisch (menschliche Logik!).

Wenn wir also eine genauere Antwort finden wollen, müssen wir den Schöpfungsprozess genauer betrachten, und das ist genau das, was uns die Genesis liefern soll, wenn wir eine angemessene Hermeneutik des Textes voraussetzen.
Dabei scheint Genesis 1 sehr wohl die Zeit vor den Raum zu stellen: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der erste Tag“; dann: „Es sei ein fester Bogen, der sich über die Wasser spannt und die Wasser von den Wassern trennt… Und Gott gab dem Bogen den Namen Himmel. Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der zweite Tag“ (Gen 1,6-8).
Und wenn man das Paradies in Genesis 2 betrachtet: „Und Gott, der Herr, nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, dass er darin arbeitete und ihn hütete“, dann haben wir offensichtlich Zeit, aber keinen Raum: Niemand wird behaupten, dass dieser Garten irgendwo im Weltraum liegt.
Dies sind die drei Schritte der Erschaffung des Menschen:

  • Genesis 1 formuliert die kosmogonische, makrokosmische oder prinzipielle bzw. archetypische Sicht. Hier werden die Wesen in ihrer intelligiblen, ursprünglichen, essentiellen Realität geschaffen – oder „gegründet“, wie der heilige Augustinus sagt. Der Mensch wird nicht als persönliches Wesen betrachtet, sondern als „Natur“ unter anderen Naturen17. Hier gibt es weder Zeit noch Raum; hier sind wir in Gottes Geist.
  • Genesis 2 ist die mikrokosmische Sicht, ein persönlicher Mann, dann eine persönliche Frau, Adam und Eva, werden im Paradies existent. Hier gibt es Zeit, aber, wie bereits erwähnt, geschieht dies nicht im Raum (dem, den wir erleben).
  • Später, nach der Erbsünde, d.h. der Ursprungssünde, werden sie in die Welt vertrieben. Jetzt sind Raum und Zeit zu finden.

Es mag seltsam erscheinen, religiöse Texte zur Unterstützung des metaphysischen Denkens heranzuziehen. Aber wenn man nicht in Betracht ziehen will, dass ein solcher Text etwas bedeutet, ist es sicher, dass man in ihm nur das findet, was man in ihn hineingesteckt hat, oder man bedauert, dass man in ihm nicht das findet, was man wollte. Der Schlüssel liegt darin, die Absicht des Autors zu berücksichtigen und ihm zumindest den Vorteil des Zweifels zuzugestehen, und als solcher über die reine Textualität hinauszuschauen und es zu vermeiden, von vornherein eine reduktionistische historisch-kritische Methode anzuwenden. Andernfalls handelt es sich nicht mehr um einen angemessenen hermeneutischen Ansatz (der dann natürlich kritisiert werden kann).
Auf jeden Fall können wir behaupten, dass im Christentum die Zeit dem Raum vorausgeht.

Schlussfolgerung

Eingegraben in die Zeit (und den Raum), glauben wir dennoch, dass wir uns dem Geheimnis der Zeit annähern und metaphysisch zur Überzeugung gelangen könnten, dass die Zeit dem Raum vorausgeht.
Vielleicht sind wir über die ursprüngliche Aussage des heiligen Augustinus hinausgekommen: „Was ist denn die Zeit? Wenn mich niemand fragt, weiß ich es; wenn ich es einem Fragenden erklären will, weiß ich es nicht“ (Bekenntnisse, XI, 14). Und da wir den Begriff des Augenblicks nicht entwickelt haben, könnten wir das letzte Wort dem Philosophen Louis Lavelle († 1951) überlassen: „Der Augenblick ist eine Kreuzung zwischen Zeit und Ewigkeit“, was uns wahrscheinlich erlaubt, über dieses Thema zu sprechen.

Anmerkungen

  1. Die französische Metapher sieht „höher“ für „früher“ und „niedriger“ für „später“, wie in einer chronologischen Liste von oben nach unten.[]
  2. Das Internationale Einheitensystem (SI), 8. Ausgabe, 2006, p. 23 (on line).[]
  3. Physik IV, spec. 10-14, von den aristotelischen Kommentatoren „Abhandlung über die Zeit“ genannt[]
  4. Vgl. Physik IV, 14, 223 a 16-29.[]
  5. dies nennt er „Zerstreuung des Geistes“ (wir haben gleichzeitig Zugang zur Vergangenheit im Gedächtnis, zur Gegenwart durch Aufmerksamkeit und zur Zukunft durch Erwartung; Bekenntnisse XI, 26.[]
  6. In dieser Hinsicht hat das Gesetz des Falles der Körper von Galilei weder das grundlegende Gesetz von Aristoteles (das Schwerste fällt zuerst, was auf der Erde funktioniert) noch das von Einstein (Äquivalenz zwischen Beschleunigung und Gravitation, 1907) als falsch erwiesen, es handelt sich lediglich um aufeinander folgende Verallgemeinerungen (wie die daraus folgende allgemeine Relativitätstheorie, 1915). In ähnlicher Weise funktioniert die euklidische Geometrie immer noch gut, um ein Haus zu bauen.[]
  7. „Die Unwirklichkeit der Zeit rührt von unseren Beschreibungen der Zeit her, die notwendigerweise entweder widersprüchlich, zirkulär oder unzureichend sind“ (McTaggart). Diese Beschreibungen bleiben in der Logik stecken, als rationale Reduktion der Intelligenz. Denken ist Denken jenseits von Worten! Siehe unsere Métaphysique du paradoxe (L’Harmattan, 2019).[]
  8. Vgl. The Unreality of Time (Mind 17, 1908).[]
  9. Wir erwähnen hier Hawking, da er oft von der Wissenschaft zur Philosophie wechselt: „Aus der Sicht der positivistischen Philosophie kann man jedoch nicht bestimmen, was real ist. Alles, was man tun kann, ist herauszufinden, welche mathematischen Modelle das Universum beschreiben (…) Was ist also real und was ist imaginär? Ist die Unterscheidung nur in unseren Köpfen?“ (The Universe in a Nutshell, Bantam Books, 2001, S. 59). Siehe Wolfgang Smith, „Response to Stephen Hawking’s; Physics-as-Philosophy“ (Sophia, Bd. 16, Nr. 2, 2011) oder Science and Myth: With a Response to Stephen Hawking’s the Grand Design (Angelico Press, 2012); in der französischen Übersetzung bringt der Untertitel die Sache auf den Punkt: De la physique à la science-fiction (‚from physics to science-fiction‘)! (L’Harmattan, 2013).[]
  10. Vgl. L’irréalité du temps et de l’espace [Die Unwirklichkeit von Zeit und Raum] (Cerf, 2004).[]
  11. er ist hier metaphysisch korrekt, ‚vor der Zeit‘ und ’nach der Zeit‘ bedeutet nichts; siehe „Chrono-Sophia, das Ende der Zeit denken“[]
  12. Die Enneaden 3.7, Traktat 45, Über die Ewigkeit und die Zeit.[]
  13. wir folgen hier der synthetischen Arbeit von Agnès Pigler, „La théorie aristotélicienne du temps nombre du mouvement et sa critique plotinienne“ [Die aristotelische Theorie der Zeit als Zahl der Bewegung und ihre plotinische Kritik], Revue Philosophique de Louvain, 4. série, vol. 101, n°2, 2003, pp. 282-305.[]
  14. Für Plotin ist es ein Akzidens der Zeit, durch Bewegung gemessen zu werden (wenn auch die Himmelsrevolution). Für ihn ist die Bewegung nur das, was allenfalls eine bestimmte Zeit misst. Das ist eine ziemliche Umkehrung dessen, was wir gemeinhin glauben![]
  15. Agnès Pigler, ebd., S. 304[]
  16. Per Joseph Addison († 1719): „Aber die edelste und erhabenste Art, diesen unendlichen Raum zu betrachten“.[]
  17. wir folgen hier Jean Borella in seinem Meisterwerk: Un homme, une femme au paradis („Ein Mann, eine Frau im Paradies“), Ad Solem, 2008.[]