Il tempo precede lo spazio?

La meditazione sul tempo è il compito preliminare di ogni metafisica.

Gaston Bachelard, Intuizione dell’istante (1932)

La domanda “Il tempo precede lo spazio?” ci impone di guardare oltre lo spazio-tempo in cui siamo tutti immersi e di cercare prima di tutto di capire che cosa sono, o almeno potrebbero essere, lo spazio e il tempo. Finché non avremo una comprensione convincente del tempo e dello spazio, la questione del tempo che precede lo spazio avrà poco o nessun senso. Tuttavia, cercheremo di dare una risposta.

Il tempo è spazio e lo spazio è tempo?

Il tempo, inteso come evento nel tempo o come durata tra due eventi, è più spesso descritto in termini di spazio, in particolare in termini di situazioni topografiche relative: il Natale segue/è dopo il Giorno del Ringraziamento (cioè più tardi), il Giorno della Bastiglia è dietro di noi (ormai passato). Il tempo può anche essere descritto come sopra o sotto, in alto (time is up, il tempo è scaduto) o in basso (downtime, tempo di inattività), o anche in alto come nell’Alto Medioevo”, mentre il “bas Moyen Âge” (“basso Medioevo”) in francese corrisponde al tardo Medioevo¹).

Il tempo viene descritto anche in termini di movimento, sia che si tratti del tempo che passa, di un evento che si avvicina, di una riunione che viene anticipata, di Capodanno che si avvicina, del tempo per fare qualcosa che si avvicina, ecc. o se ci stiamo muovendo nel tempo o verso un evento: ci stiamo avvicinando alla fine dell’inverno, stiamo correndo attraverso il semestre, stiamo arrivando alla fine del mese, e così via.

Al contrario, lo spazio può essere misurato in base al tempo: questa città di cowboy è lontana tante volte quante ne servono per cantare questa canzone (“Arizona Killer”, “Bucking Broncho”, “Bury me not on the long prairie”, “Tumbling Tumbleweeds”, ecc.), San Francisco è a un’ora di volo, questo negozio a 45 minuti. Anche le distanze tra pianeti o stelle si misurano con il tempo: l’anno luce (distanza percorsa dalla luce in un anno: 9,46 trilioni di km). Ad esempio, la galassia di Andromeda dista 2.537 milioni di anni luce dal Sole.

Se il tempo misura lo spazio e lo spazio misura il tempo, stiamo misurando qualcosa? Si tratta di una situazione paradossale, di un circolo vizioso (di un “catch 22” in inglese)? Come disse Guglielmo di Ockham († 1347): il tempo non è altro che la misurazione di un movimento da parte di un altro!

Misurare il tempo, dalla cosmologia alla particella

Se il metro è l’unità di base della distanza, il secondo è l’unità di misura del tempo.

Utilizzando ancora in parte le divisioni sessagesimali nate nella civiltà babilonese della Mesopotamia meridionale all’inizio del secondo millennio a.C., il secondo corrisponde al 1⁄86400° di un giorno solare terrestre medio. La cosa che più si avvicina alla durata di tale secondo di effemeride, utilizzata oggi, sono i “9.192.631.770 periodi di radiazione corrispondenti alla transizione tra i due livelli iperfini dello stato fondamentale dell’atomo di cesio-133” (alla temperatura di 0 K)², che è molto più preciso (un orologio atomico ha una precisione di un secondo in poche centinaia di milioni di anni))).

Tuttavia, è quando si arriva alle più piccole lunghezze e tempi misurabili che si ritorna a un principio comune: la lunghezza di Planck è l’unità di lunghezza che corrisponde alla distanza percorsa dalla luce in un’unità di tempo di Planck, e l’unità di tempo di Planck è il tempo impiegato dalla luce per percorrere una distanza di una lunghezza di Planck (questo nel vuoto, dove la velocità della luce è massima e, soprattutto, costante). Queste unità sono le misure più piccole che hanno un significato fisico nelle teorie attuali. Secondo Max Planck (1858-1957), “esse conservano necessariamente il loro significato in tutti i tempi e per tutte le civiltà, anche extraterrestri e non umane; come tali, possono essere chiamate ‘unità naturali'” (1899). Ora, anche in questo caso, il tempo è definito da una distanza (cioè lo spazio) e la distanza da un tempo, che riflettono entrambi un movimento: quello della luce.

Ciò significa che l’approccio più scientifico e oggettivo al tempo e allo spazio assomiglia ancora una volta a un circolo vizioso.

L’evoluzione del tempo.

La letteratura filosofica sul tempo è così vasta, da Anassimandro, Platone, Aristotele, ecc. a Kant, Bergson, Heidegger, McTaggart, Francis Kaplan, ecc. che questo breve articolo non può nemmeno iniziare a fornirne una panoramica.

In generale, le domande principali sono state – e sono tuttora -: come può il tempo essere sia esterno (oggettivo) che interno (soggettivo), o solo uno escludendo l’altro? È continuo e infinitamente divisibile, o composto da molteplici istanti indivisibili? Qual è la sua natura ontologica? Ecco alcune risposte frammentarie a queste domande:

Per Aristotele³, “percepiamo, allo stesso tempo, il moto e il tempo”, quindi il tempo è “qualcosa del moto”. Tuttavia, se “il tempo non esiste senza movimento o cambiamento”, esso non è “né movimento né senza movimento”. Ma che cos’è allora? Il tempo è il numero che l’anima determina, distinguendo tra il prima e il dopo: il tempo è il “numero del movimento”, la sua dimensione contabile. L’esperienza soggettiva del tempo (“numero”) e, allo stesso tempo, le caratteristiche oggettive del tempo come legato al movimento (“anteriorità-posteriorità”) costituiscono il nucleo della teoria di Aristotele. A titolo di esempio, il tempo del sonno, privo di sensazione e di movimento, non è misurabile ed è abolito dall’anima. Collegando la sensazione dell’anima che consente il numero al movimento che può essere conteggiato, Aristotele condanna tutte le future riduzioni empiriche o idealiste, anticipando persino la fenomenologia.

Una delle chiavi è la distinzione tra il tempo e la sua misurazione. Quando Averroè († 1198), come i commentatori aristotelici, dice che il numero è una potenza di movimento che l’operazione intellettuale mette in atto, mentre Aristotele dice che tempo e movimento sono insieme in potenza e in atto ⁴, è perché l’uno parla di tempo mentre l’altro parla della sua misurazione. Non c’è quindi nulla di veramente nuovo quando Agostino sottolinea che solo la mente può misurare il tempo e che quindi il tempo si misura nella mente. Tuttavia, egli formula il famoso argomento del suono o del canto, secondo il quale, senza il passato (la memoria) e il futuro (la tensione della mente), avremmo esclusivamente sensazioni presenti e non saremmo mai consapevoli di una melodia o dell’unità di un canto⁵. Quindi, se la misura del tempo è nella mente, ciò non significa che il tempo sia nella mente.

Passando a tempi più recenti, dobbiamo innanzitutto riconoscere che il tempo è stato nel frattempo considerato in modo diverso dalla scienza. Ciò è dovuto alla relativa genialità di Galileo riguardo alla caduta dei corpi. Facendo del tempo un semplice parametro, egli semplificò all’estremo la legge. Tuttavia, rispetto allo spazio galileiano (vuoto e infinito, privo di qualsiasi qualità), il tempo galileiano è solo un parametro e la natura del tempo diventa un argomento inutile. Naturalmente, la matematizzazione della realtà è il percorso legittimo della scienza; il pericolo è quando la matematica (come pura riduzione quantitativa) viene assunta come realtà e oscura la maggior parte di un cosmo integrale⁶.

Non sorprende quindi che il tempo, basato su logiche grammaticali pure⁷ (che è il fondamento della matematica), diventano irreali o un’illusione (John McTaggart⁸, † 1925); o se abbiamo semplicemente un tempo immaginario: sia non reale che reale (Stephen Hawking, † 2018), una pura rappresentazione matematica del tempo (che aiuta a collegare la meccanica quantistica e statistica in alcune teorie cosmologiche)⁹.

Nella stessa ottica, abbiamo l’elenco dei punti di vista o delle opzioni – quindi delle pure ipotesi razionali – stabiliti all’interno della filosofia analitica: presentismo (solo il presente – cose, fatti ed esperienze – è reale, il passato e il futuro non esistono), eternalismo (tutti i punti nel tempo sono ugualmente “reali”, quindi il tempo che passa è un’illusione della coscienza), endurantismo (le cose esistenti nel tempo, esistono nella loro totalità in momenti diversi, ma ogni istanza di esistenza è nuova), e perdurantismo (le cose nel tempo esistono come un’unica realtà continua, essendo la somma di tutte le loro temporalità). Riteniamo che la caratteristica comune di questi punti di vista sia quella di non distinguere tra l’assoluto e il piano dell’esistenza. Per l’eternalismo, ad esempio, visto da un punto di vista assoluto, lo scorrere del tempo può essere descritto come un’illusione (una certa maya, come direbbero gli indù), ma visto da un punto di vista umano, il fatto che tutti i tempi siano metafisicamente reali nell’eternità non significa che il tempo non esista sul piano dell’esistenza.

Se ora guardiamo a filosofi più “reali”, cioè con un modo di pensare meno matematico o meccanico, probabilmente potremo fare osservazioni più interessanti, anche se non avremo l’ultima parola sul tempo.

• È il caso di Immanuel Kant († 1804), che fa del tempo (e dello spazio e della causalità) una forma di intuizione a priori (prima) – e non un concetto – una semplice sensibilità. Così, se il tempo non è né infinito né finito, è perché non è un essere; le “cose in sé” esistono, ma non ci sono nel tempo o nello spazio (ed è per questo che la loro natura è, secondo Kant, inconoscibile).
• Henri Bergson († 1941) ha fatto un’interessante distinzione tra tempo e durata. Il tempo che può essere numerato, contato, diviso, ecc. è un tempo spazializzato, una proiezione della durata nello spazio, mentre la Durata pura è il fatto fondamentale della coscienza, “ribelle alla spazializzazione”. Questa Durata è la continuità indivisibile della vita interiore (indivisibile perché “non estesa ma eterogenea”), mentre i fatti psichici hanno una dimensione puramente qualitativa. Siamo quindi sia nel tempo (fisicamente e psichicamente).
• Martin Heidegger († 1976) sembra essere in parte d’accordo: “non esistiamo nel tempo, ma siamo il tempo” (al di là del tempo sequenziale), che Maurice Merleau-Ponty († 1961) formula come segue: “Nel passare da un presente a un altro presente, non lo penso, non sono lo spettatore, sono io stesso il tempo, un tempo che ‘resta’ e non ‘scorre’ o ‘cambia’”.
• Potremmo lasciare qui l’ultima parola a Francis Kaplan († 2018), che pure privilegia la nozione di temporalità rispetto a quella di tempo e ritiene, come Kant, che il tempo e lo spazio siano nozioni soggettive¹⁰, facendo propria la definizione di tempo come molteplicità di un’unità e di spazio come unità di una molteplicità.

Tutto questo non dovrebbe essere visto come un circolo vizioso (una sorta di “catch 22”)?

Dove, o quando, il tempo potrebbe precedere lo spazio?

Abbiamo sentito abbastanza per cercare di rispondere a questa domanda. Se la fisica, la psicologia o la filosofia non ci hanno permesso di andare così lontano nella comprensione dell’origine e della natura del tempo, è perché si tratta di una questione metafisica. Consideriamo i tre punti di vista iniziali: quello antropologico, quello cosmologico e quello teologico, cioè l’uomo, il mondo e Dio.

• Partendo dagli esseri umani, è chiaro che, da un lato, i fenomeni psichici si svolgono nel tempo, senza spazio, e che, dall’altro, il sonno profondo (o coma profondo) abolisce ogni tempo. Il tempo è quindi al di là dello spazio e legato alla coscienza. In questo senso, il tempo non precede la nascita della coscienza nello spazio.
• Per quanto riguarda l’universo, è una grande sorpresa scoprire che Ilya Prigogine († 2003), dopo che molti altri erano stati invitati a fare lo stesso, ha scritto su un’apposita parete dell’Università Lomonosoff di Mosca la sua frase: “il tempo precede l’esistenza”. Stiamo forse beneficiando dell’affermazione di un fisico secondo cui il tempo, in fisica, precede lo spazio? In una certa misura, si potrebbe pensare di sì! Prigogine stava infatti cercando di dire che il tempo potrebbe aver preceduto la nascita del nostro universo, considerando il Big Bang come un evento tra gli altri nel tempo – il tempo non ha né inizio né fine¹¹. Tuttavia, se l’universo o una serie di universi (dai Big-Bang ai Big-Crunch, se questo fa ancora parte del modello cosmologico) o una serie di altri eventi simili passano nel tempo, possiamo davvero dire che alcuni di essi potrebbero non essere affatto spaziali?
• La situazione è più semplice con Dio; Egli non è prima di tutto eterno e poi infinito, ma è sia eterno che infinito – sottolineando, se necessario, che l’eternità non è il tempo (anche indefinito) e che l’infinito non è lo spazio (lo spazio non limita lo spazio, così come il tempo non limita il tempo).

Quindi, se il tempo non precede lo spazio nell’essere umano, nel mondo o in Dio, “dove” o “quando” potrebbe essere? L’unico “luogo” in cui potrebbe essere è “durante”, o meglio, attraverso il processo di creazione e, se non cronologicamente, almeno logicamente.

Il tempo precede lo spazio!

Sembra che Plotino († 270) abbia fatto il lavoro per noi¹², nella sua concezione della creazione attraverso emanazioni o derivazioni dall’Uno (o il Bene), attraverso un movimento logico chiamato processione, di tre Ipostasi. La prima derivazione, dall’Uno, è il Nous (Intelletto, Logos), la successiva è l’Anima del Mondo (o Anima Universale), il cui lato inferiore è la natura. Questa è la fonte delle singole anime umane e della materia.

Tenendo presente questo, che dire del tempo? L’origine e la natura del tempo fanno parte di questa concezione processionale¹³. Dall’eternità – che è assenza totale di successione e di durata – nasce la temporalità – che è durata senza successione -, prima che arrivi il tempo che conosciamo – di cui la successione è quindi un accidente¹⁴. La genesi del tempo avviene con la “necessaria iniziativa” senza tempo dell’Anima-Mondo: il movimento di volgersi verso se stessa, di voler essere governata da se stessa (III, 7, 4, 8-11). Allontanandosi dall’eternità, genera il tempo che, “prima di diventare tempo, riposava nell’essere”.

Questa genesi della temporalità è l’unica differenza tra le due derivazioni ipostatiche (il Nous, poi l’Anima-Mondo): mentre il Nous rimane immobile, fissando l’Uno, l’Anima-Mondo si muove e con il suo incessante movimento “genera il tempo invece dell’eternità”. Tuttavia, questa specifica temporalità non è spaziale: “il tempo è la vita dell’anima che consiste nel movimento con cui passa da un modo di vita all’altro” (III, 7, 4, 43-45). Nella sua contemplazione del modello eterno, l’anima si temporalizza per poter esprimere e attualizzare la sua visione: “La sua vita è un atto, e il tempo, che è questa stessa vita, appartiene alla sua potenza”¹⁵. Il tempo non è fuori dall’anima, così come l’eternità non è fuori dall’essere. Il tempo si manifesta nell’anima ed è unito ad essa nello stesso modo in cui l’eternità è unita agli esseri intelligibili. Precisamente, l’eternità corrisponde alla totalità indivisibile del Nous, mentre la temporalità corrisponde alla molteplicità del mondo sensibile. Il tempo plotiniano è compreso dall’attività stessa dell’Anima-Mondo, che lo genera, mentre, “per gli esseri intelligibili [che] riposano in se stessi in assoluta serenità” (ibd., 6-7), il tempo non esiste. “Al Nous corrisponde l’immutabilità, la permanenza, all’Anima del Mondo [corrisponde] ciò che non rimane identico a se stesso; il Nous è indivisibilità e unità, l’Anima è un’immagine dell’unità, l’unità che è nella continuità” (ibid., 50-54).

Di conseguenza, il tempo plotiniano, a differenza di quello aristotelico, “aggiunge ordine e perfezione al divenire, poiché l’essenza del tempo è modellata sull’eternità. [Per questo è anteriore al tempo fisico misurabile e allo spazio, che ha una scala”¹⁶. Precisamente, l’infinito aristotelico è solo successivo alla percezione (cfr. Fisica IV, 8, 208 a 16). Per Aristotele, il tempo è infinito, allo stesso modo del numero, perché è esterno ai vari movimenti, come il numero alle cose numerate. Per Plotino, invece, il movimento dell’anima è originario, per cui tutti gli altri movimenti sono in relazione con esso.

Tornando sulla Terra, “la conclusione di Plotino è che nessuna anima particolare, per misurare il tempo ininterrotto (fisico), vive un certo tempo ininterrotto (psicologico). Ciò significa che il sensibile non è legato al tempo spazializzato, ma è costituito da durate vissute, quelle delle anime incarnate, che sono tutte una, sull’esempio dell’Anima-mondo, e partecipano all’Anima cosmica, che, propriamente, è il tempo”¹⁷.

E il tempo precede lo spazio nel cristianesimo?

Nonostante le numerose analogie tra la visione plotiniana e la Trinità cristiana (ad esempio: il Nous o Logos come il Figlio, l’Anima universale come lo Spirito Santo, e il Nous plotiniano anche “generato, increato, consustanziale” all’Uno), andremo direttamente alla creazione, cercando di capire se anche lì il tempo precede lo spazio. La Scrittura e la teologia saranno le nostre due fonti.
Le Scritture, in quanto pure citazioni, sembrano solo richiamare punti ovvi sul tempo, ad esempio:

• Dio è il padrone del tempo, “l’Antico dei giorni” (Dan VII, 9) e il Padre è l’unico, nemmeno il Figlio, a sapere quando il tempo finirà (Mt XXIV, 36, At I, 7).
• C’è il tempo come unità assoluta: “un tempo e un tempo e mezzo” (Ap XII, 14), il che implica che il resto (giorni, anni…) è variabile secondo lo spazio.
• L’eternità è al di là del passato, del presente e del futuro: “Ciò che è stato è ciò che sarà; e non c’è nulla di nuovo sotto il sole” (Qo I, 9).

Se ora consideriamo la dottrina teologica della creatio ex nihilo, una formulazione più completa ci darà maggiori dettagli sull’ex nihilo e coinvolgerà le “due mani di Dio” (che sono il Figlio e lo Spirito Santo, secondo S. Ireneo). Dice: productio rei ex nihilo sui et subjecti e creatio ex nihilo per Verbum in Spiritu Sancto.

• La prima parte significa che la forma non esisteva prima (ex nihilo sui), né la materia preesisteva (ex nihilo subjecti), cioè che Dio è l’unica causa, sia formale che sostanziale.
• La seconda parte riguarda proprio lo spazio e il tempo. Infatti, possiamo collegare direttamente Cristo al tempo, sia che si parli della creazione (“tutte le cose sono state create per mezzo di lui”, Col I, 16), dell’incarnazione (siamo nel 2019 dopo di lui) e del Pleroma (alla fine dei tempi, con tutto il mondo riunito in Lui). Se Dio ha creato il mondo attraverso il Figlio, dove lo ha fatto? Nello Spirito Santo. Egli rappresenta quindi sia il limite inconoscibile dello spazio sia l’immanenza di Dio nell’universo; lo spazio newtoniano come sensorium Dei è proprio questo¹⁸. Poiché il Figlio procede dal Padre e solo successivamente lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio (nella cattolicità), il tempo precederebbe lo spazio in Dio. Tuttavia, ciò non avviene cronologicamente, ma solo logicamente (logica umana!).

Quindi, se mai ci fosse una risposta più precisa da trovare, dobbiamo considerare in modo più dettagliato il processo della creazione, che è proprio quello che la Genesi dovrebbe fornirci, assumendo una corretta ermeneutica del testo.

Nel farlo, Genesi 1 sembra collocare il tempo molto prima dello spazio: “Vi fu sera e vi fu mattina, il primo giorno”; poi: “Vi sia un’arca solida che si stenda sulle acque, separando le acque dalle acque… E Dio chiamò l’arca col nome di Cielo. E fu sera e fu mattina, il secondo giorno” (Gen I, 6-8).
Inoltre, se consideriamo il paradiso di Genesi 2: “Il Signore Dio prese l’uomo e lo pose nel giardino di Eden perché lo lavorasse e se ne prendesse cura”, abbiamo chiaramente il tempo, ma non lo spazio: nessuno pretenderebbe che questo giardino sia da qualche parte nello spazio.
Queste sono le tre fasi della creazione dell’uomo:

• Genesi 1 formula la visione cosmogonica, macrocosmica o principiale, o archetipica. Qui gli esseri sono creati – o “fondati”, come dice Agostino – nella loro realtà intelligibile, primordiale, essenziale. L’uomo non è visto come un essere personale, ma piuttosto come una “natura”, tra altre nature ¹⁹. Qui non c’è né tempo né spazio; qui siamo nell’intelligenza divina.
• Genesi 2 è la visione microcosmica: un uomo personale, poi una donna personale, Adamo ed Eva, esistono nel Paradiso. Qui c’è il tempo, ma, come abbiamo detto, non si svolge nello spazio (quello che sperimentiamo).
• Più tardi, dopo il peccato originale, vengono espulsi nel mondo. È allora che troviamo lo spazio e il tempo.

Può sembrare strano fare appello a un testo religioso per aiutare il pensiero metafisico. Ma se non vogliamo considerare che un tale testo significa qualcosa, è certo che vi troveremo ciò che vi abbiamo messo o che ci dispiacerà non trovarvi ciò che volevamo. L’essenziale è considerare l’intenzione dell’autore e concedergli almeno il beneficio del dubbio e, in quanto tale, guardare oltre la pura testualità ed evitare di utilizzare a priori un metodo storico-critico riduttivo. Altrimenti, l’approccio non è più quello di un’ermeneutica vera e propria (ma, ovviamente, questa ermeneutica vera e propria può poi essere criticata).

In ogni caso, possiamo affermare che nel cristianesimo il tempo precede lo spazio.

Conclusione

Seppelliti nel tempo (e nello spazio), crediamo tuttavia di poterci avvicinare a una parte del mistero del tempo e di poter essere convinti, metafisicamente, che il tempo precede lo spazio.
Forse siamo andati oltre l’affermazione iniziale di Agostino: “Che cos’è il tempo? Se nessuno me lo chiede, lo so; se voglio spiegarlo a chi me lo chiede, non lo so” (Confessioni, XI, 14). E, poiché non abbiamo sviluppato la nozione di istante, potremmo lasciare l’ultima parola al filosofo Louis Lavelle († 1951): “l’istante è un crocevia tra il tempo e l’eternità”, che senza dubbio ci ha permesso di parlare di questo argomento.

Note

1. La metafora francese vede “plus haut” (più alto) come “prima” e “plus bas” (più basso) come “dopo”, come in un elenco cronologico dall’alto verso il basso o le indicazioni supra (più in alto nelle pagine o prima) e infra (più avanti nelle pagine o dopo[↩]
2. The International System of Units (SI), 8th ed., 2006, p. 23 (online[↩]
3. Fisica IV, spec. 10-14, chiamata dai commentatori aristotelici Il trattato sul tempo.[↩]
4. Cfr. Fisica IV, 14, 223 a 16-29.[↩]
5. Questo è ciò che egli chiama la “distensione della mente” (accediamo simultaneamente al passato attraverso la memoria, al presente attraverso l’attenzione e al futuro attraverso l’attesa; Confessioni XI, 26).[↩]
6. a questo proposito, la legge di Galileo sulla caduta dei corpi non ha dimostrato che la legge fondamentale di Aristotele (il più pesante cade per primo, che funziona sulla Terra) era sbagliata, così come la legge di Einstein (equivalenza tra accelerazione e gravitazione, 1907) ha dimostrato che la legge di Galileo era sbagliata; si tratta solo di generalizzazioni successive (come la conseguente relatività generale, 1915). Allo stesso modo, la geometria euclidea funziona ancora molto bene per costruire una casa[↩]
7. “L’irrealtà del tempo deriva dalle nostre descrizioni di esso, che sono necessariamente contraddittorie, circolari o inadeguate” (McTaggart). Queste descrizioni sono bloccate nella logica, come una riduzione razionale dell’intelligenza. Pensare è pensare al di là delle parole! Vedi la nostra Métaphysique du paradoxe (L’Harmattan, 2019).[↩]
8. Cfr. The Unreality of Time (Mind 17, 1908).[↩]
9. Citiamo Hawking qui perché spesso passa dalla scienza alla filosofia: “Dal punto di vista della filosofia positivista, tuttavia, non si può determinare ciò che è reale. Tutto ciò che possiamo fare è scoprire quali modelli matematici descrivono l’universo […] Quindi cosa è reale e cosa è immaginario? (The Universe in a Nutshell, Bantam Books, 2001, p. 59). Si veda Wolfgang Smith, “Response to Stephen Hawking’s ; Physics-as-Philosophy” (Sophia, vol. 16, n. 2, 2011) o Science and Myth: With a Response to Stephen Hawking’s the Grand Design (Angelico Press, 2012); nella traduzione francese, il sottotitolo centra il punto: “de la physique à la science-fiction”(dalla fisica alla fantascienza)! (L’Harmattan, 2013).[↩]
10. Cfr. L’irréalité du temps et de l’espace (Cerf, 2004).[↩]
11. Ha ragione, metafisicamente qui “prima del tempo” e “dopo il tempo” non significano nulla; si veda l’articolo “Chrono-Sophia. Riflessioni sulla fine dei tempi”[↩]
12. Le Enneadi 3.7, trattato 45, Sull’Eternità e il Tempo.[↩]
13. Seguiamo qui il lavoro di sintesi di Agnès Pigler, “La théorie aristotélicienne du temps nombre du mouvement et sa critique plotinienne”, Revue Philosophique de Louvain, 4ème série, vol. 101, n. 2, 2003, pp. 282-305[↩]
14. Per Plotino, l’essere misurato dal movimento (anche la rivoluzione celeste) è un accidente del tempo. Per lui, il movimento è l’unica cosa che, al massimo, misura un dato tempo. Un’inversione di tendenza rispetto a ciò che comunemente crediamo![↩]
15. Agnès Pigler, ibid., p. 301.[↩]
16. Agnès Pigler, ibid., p. 304[↩]
17. Ibidem.[↩]
18. secondo Joseph Addison († 1719): “il modo più nobile ed eccelso di considerare questo Spazio infinito”[↩]
19. Qui seguiamo Jean Borella, nel suo capolavoro: Un homme, une femme au paradis, Ad Solem, 2008.[↩]