Inhaltsverzeichnis
  1. Wirklichkeit und Wahrheit in der Metaphysik
  2. Adæquatio intellectus et rei
  3. Schluss
  4. Anmerkungen

Wirklichkeit und Wahrheit in der Metaphysik

Wenn die abstrakteste (die mathematischste) Logik nichts als reines Kalkül wäre, bestünde zumindest eine Übereinstimmung zwischen dem Kalkül und seinem Ergebnis, das heißt in fine eine Übereinstimmung der Intelligenz mit der Sache (conformitas intellectus cum re, vel adequatio intellectus ad rem)1, was der Definition der logischen oder formalen Wahrheit entspricht (in der traditionellen – oder einfach gewöhnlichen! – Logik).

Hier ist es unerlässlich, auf die Ungenauigkeit der allzu häufig verwendeten vereinfachten Formel „Übereinstimmung zwischen der Intelligenz und der Sache“ hinzuweisen2 Klassischerweise unterscheidet man nämlich zwischen der logischen oder formalen Wahrheit (Übereinstimmung der Intelligenz mit der Sache) und der ontologischen Wahrheit, die in der Übereinstimmung oder „Übereinstimmbarkeit“ der Sache mit der Intelligenz besteht (conformitas vel conformabilitas rei cum intellectu, vel adequatio rei ad intellectum). Bei der ersteren ist die Sache ein logisches Sein in der Intelligenz, die sie denkt; bei der letzteren besitzt die Sache hingegen wirkliche Existenz und ist dem Intellekt zugänglich: Es handelt sich um das Wahre als objektive Eigenschaft des Seins.

Als mit dem Sein koextensives Attribut wird dieses Wahre als transzendental bezeichnet (wie die beiden anderen „Eigenschaften“ des Seins, das Eine und das Gute); es übersteigt oder transzendiert die Gattungen, Arten, Unterschiede oder Akzidenzien, die dem Sein eine besondere Form geben und es begrenzen. Kant hat diese Zweiteilung in gewisser Weise durchaus erkannt: „Bisher nahm man an, alle unsere Erkenntnis müsse sich nach den Gegenständen richten […]. Man versuche es daher einmal, ob wir nicht in den Aufgaben der Metaphysik damit besser fortkommen, daß wir annehmen, die Gegenstände müssen sich nach unserem Erkenntnis richten“ (Vorrede zur zweiten Auflage); jedoch nur, um das eine zugunsten des anderen zu verwerfen, wobei sich der Gegenstand nunmehr lediglich der Form unseres Verstandes unterwirft und auf den Rang einer Erscheinung reduziert wird.

Thomas von Aquin (1225–1274) kommt das Verdienst zu, die aristotelische, subjektivistische Auffassung des Wahren3, als Ziel aller Erkenntnis und Vollkommenheit der Intelligenz, mit der platonischen Auffassung einer unveränderlichen und ewigen Wahrheit (einer Idee, an der die geschaffenen Geister teilhaben), die von Augustinus (354–430) weitergeführt wurde, zusammengeführt zu haben, wobei diese Wahrheit den Geist überragt und sich ihm auferlegt. Damit hat er die Wahrheit zugleich als Vollkommenheit der Intelligenz – logische Wahrheit – und als objektive Eigenschaft des Seins – ontologische Wahrheit – aufgezeigt: als die beiden Seiten des Universalen und seines Widerscheins im Individuellen, des Objektiven und des Subjektiven, des Wirklichen und des Formalen.

Martin Heidegger (1889–1976) hat bei seiner Suche nach dem Wesen der Wahrheit4 diese Unterscheidung nicht übersehen: „veritas [est] adaequatio rei (creandae) ad intellectum (divinum), [was die] veritas als adaequatio intellectus (humani) ad rem (creatam) [gewährleistet].“ Dass „die Wahrheit [die] Angleichung der (geschaffenen) Sache an die (göttliche) Intelligenz“ ist, gewährleistet die „Wahrheit als Angleichung der (menschlichen) Intelligenz an die (geschaffene) Sache“.

Später von der Theologie „befreit“, besteht die ursprüngliche Wahrheit (die dem Urteil vorausgeht) für ihn im Bezug des Daseins zum Sein, in der Unverborgenheit (alētheia) des Seins – wobei diese „Offenheit für das Sein“ im eigentlichen Sinne metaphysisch ist. Dieselbe Rückkehr zum Wesen der Wahrheit (und dieselbe Entlarvung des Sophismus) findet sich bei Maxence Caron, einem hervorragenden Kenner Heideggers: Ohne einen Begriff der Wahrheit verliert der Denkakt selbst jede Kohärenz und jeden Sinn5.

Zusammenfassend besteht aus metaphysischer Sicht die Wahrheit der Dinge wesentlich in ihrer Übereinstimmung mit der absoluten Intelligenz, von der sie abhängen; akzidentell hingegen in der Eignung der Dinge, Gegenstand der begrenzten, spekulativen menschlichen Intelligenz zu sein, die sich der Sache unterordnet, die sie erkennt.

Unter diesem Gesichtspunkt ist die Wahrheit kein Produkt des menschlichen Geistes, sondern besteht unabhängig von ihm; ferner bedeutet die Intelligibilität jedes Seienden an sich nicht, dass jedes Seiende für den Menschen vollständig intelligibel wäre6 – das Sein selbst lässt sich nicht auf das Rationale reduzieren, und zudem ist die menschliche Intelligenz begrenzt. In jedem Fall ist der Gegenstand der Metaphysik daher ebenso die „letzte“ Wirklichkeit, das Sein an sich, „das Sein als Sein“7, wie die Wahrheit.

Adæquatio intellectus et rei

Die Wahrheit als „Angleichung der Intelligenz an die Sache“ kann eine irreführende Verkürzung darstellen, sowohl hinsichtlich der Definition der Wahrheit als auch hinsichtlich der aristotelisch-thomistischen Lehre. Wie Désiré Mercier bemerkt, ist „die vereinfachende Interpretation der Definition: ‚veritas est adaequatio rei et intellectus‘ letztlich kein adäquater Ausdruck irgendeiner Wahrheit“.8

In der Tat ist es unmöglich, einen objektiven Begriff unmittelbar mit einer „äußeren Sache“ zu vergleichen: „Zu beanspruchen, eine absolute Sache zu erkennen, bedeutet zu verlangen, dass die physische Entität und dasjenige, was nicht sie selbst, sondern ihre Repräsentation ist, identisch seien: Es bedeutet, zwei widersprüchliche Dinge miteinander identifizieren zu wollen“ (ibid., S. 391). Die adæquatio ist daher nicht als Identität zwischen der Sache und ihrer mentalen Repräsentation zu verstehen, sondern als Übereinstimmung eines Urteils mit dem, was ist.

Die Wahrheit setzt somit zwei Akte der Auffassung voraus: einen, durch den eine Sache zum intelligiblen Gegenstand wird, und einen anderen, durch den ein Prädikat erfasst wird, bevor dieses im Urteil dem Subjekt zugesprochen wird (ibid., S. 389). Demnach sind zwei Beziehungen zu unterscheiden: diejenige des intelligierten Subjekts zu den Prädikaten, durch die es darstellbar ist und die zur ontologischen Wahrheit gehört; und diejenige des repräsentierenden Denkens zum zuvor intelligierten Subjekt, die zur logischen Wahrheit oder Falschheit gehört (ibid., S. 390).

„Deshalb ist der Begriff, für sich genommen, noch weder wahr noch falsch: Allein das Urteil trägt wesentlich den Charakter von Wahrheit oder Falschheit“ (ibid., S. 402. Hervorhebung von uns). Dies ist bereits die Lehre des Aristoteles: „Das Wahre ist die Verbindung zweier Bestimmungen als Gegenstand einer Bejahung oder ihre Trennung als Gegenstand einer Verneinung“9; mit anderen Worten: „Das Wahre ist Gegenstand der Aussage, dass das, was ist, ist, und das, was nicht ist, nicht ist; das Falsche hingegen, dass das, was ist, nicht ist, und das, was nicht ist, ist“ (Mercier, ibid., S. 403).

Thomas von Aquin deutet im selben Sinne die augustinische Formel, wonach „das Wahre das ist, was ist“: Sie bedeutet nicht, dass Wahrheit einfach mit der Existenz der Sache zusammenfällt, sondern dass „Wahrheit vorliegt, wenn das Sein von etwas ausgesagt wird, das ist“ (De Veritate, q. I, art. 1, Antwort 1).

Die traditionelle Formel veritas est adæquatio intellectus et rei kann daher beibehalten werden, sofern man sie nicht mehr sagen lässt, als sie tatsächlich sagt: Unter „Intelligenz“ ist hier das Urteil zu verstehen und unter „Wirklichkeit“ zunächst die objektive Identität der Glieder des Urteils, sodann deren objektive Wirklichkeit.10

Doch diese logische Wahrheit setzt ihrerseits eine grundlegendere Wahrheit voraus. Wenn die Intelligenz ihr Urteil der Sache angleichen kann, dann deshalb, weil die Sache bereits intelligibel ist. Die adæquatio intellectus ad rem verweist somit auf die adæquatio rei ad intellectum: Die Wahrheit der Erkenntnis setzt die Wahrheit des Seins voraus.

Schluss

Die Wahrheit liegt daher letztlich nicht in der Angleichung, die die menschliche Intelligenz zwischen sich und einer äußeren Wirklichkeit herzustellen vermöchte. Diese Angleichung ist nur möglich, weil das Wirkliche bereits intelligibel ist: Bevor sich die menschliche Intelligenz der Sache angleicht, ist die Sache selbst der Intelligenz angeglichen, aus der sie hervorgeht. Die logische Wahrheit setzt somit die ontologische Wahrheit voraus. Erkennen heißt nicht, die Intelligibilität des Wirklichen hervorzubringen, sondern innerhalb der Grenzen menschlicher Intelligenz an einer Intelligibilität teilzuhaben, die ihr vorausgeht.

Anmerkungen

  1. Diese Wahrheit ist in der Intelligenz auf anfängliche Weise (von inchoare: beginnen) in der einfachen Auffassung und auf formale Weise im Urteil vorhanden.[↩]
  2. Siehe unten: Adæquatio intellectus et rei.[↩]
  3. Genauer gesagt gibt es nach dem Beitrag von J. Moreau bei Aristoteles eine „vorprädikative“ Wahrheit. Denn „da Aristoteles unter Wahrheit die Übereinstimmung der Urteile mit der Wirklichkeit versteht, muss diese Wirklichkeit selbst unabhängig von den Urteilen erfasst werden, die man über sie fällt: In aristotelischer Perspektive geschieht dies durch die sinnliche Wahrnehmung, welche die Sache offenbart, und durch die intellektuelle Intuition, welche die Wesenheiten erfasst“; Paul Moraux, „Aristote et les questions de méthode. Communications présentées au Symposium Aristotelicum tenu à Louvain du 24 août au 1er sept. 1960“, L’Antiquité classique, Bd. 32, Heft 1, 1963 (S. 242–246), S. 243.[↩]
  4. „De l’essence de la vérité“ (1954; die Vorlesung selbst stammt aus dem Wintersemester 1931–1932), Questions I et II, Paris: Gallimard, 1968, S. 159–195.[↩]
  5. Vgl. La Vérité captive — De la philosophie, Paris: Cerf/Ad Solem, 2009.[↩]
  6. François Chenique, Éléments de Logique classique. L’art de penser, de juger et de raisonner, L’Harmattan, 2006, S. 109–110.[↩]
  7. Zu verstehen als „das Sein insofern es Sein ist“ oder „das Sein, insofern es auf die Prinzipien bezogen ist“. Für einen Überblick über die Interpretationen des Gegenstands der Metaphysik bei Aristoteles und die in seinen Texten verbleibenden Schwierigkeiten (insbesondere die Widersprüche zwischen Metaphysik IV 2, 1059a22, Physik A 9 und Sophistische Widerlegungen 172a12), siehe L. Elders, „Aristote et l’objet de la métaphysique“, Revue Philosophique de Louvain, 1962, Bd. 60, Nr. 66, S. 165–183. Insbesondere bestärkt „der kompilatorische Charakter des Buches K [… die Annahme], dass in dieser Passage der Versuch einer Synthese zweier verschiedener Auffassungen der Metaphysik vorliegt“ (ibid.): einerseits die Auffassung vom „Sein als Sein“, dessen Universalität als Verbindung der Seienden mit ihren Prinzipien und letztlich mit dem Einen und der Vielheit verstanden wird; andererseits die ältere und ursprüngliche „Auffassung einer Philosophie des immateriellen, unbewegten Seins, welche das bewegte Sein als Gegenstand allein der Physik überlässt […], eine Lehre von der Rückführung des Seins auf zwei Prinzipien, ähnlich der berühmten Reduktion Platons“ (ibid.). Siehe auch die grundlegende Studie von Pierre Aubenque, Le Problème de l’être chez Aristote, Paris: PUF, 1962.[↩]
  8. Désiré Mercier (1851–1926), „La notion de la Vérité (à propos d’un article de la Revue Thomiste intitulé : ‘Jugement et vérité’)“, Revue néo-scolastique, 6. Jahrgang, Nr. 24, 1899, S. 371–403. Wir folgen ihm hier.[↩]
  9. Metaphysik, VI, 3, 1027b. „Was nun das Sein als Wahres und das Nichtsein als Falsches betrifft, so bestehen sie allein in der Verbindung und Trennung von Prädikat und Subjekt, [20] mit einem Wort, in Bejahung oder Verneinung. Das Wahre ist die Bejahung der Übereinstimmung von Subjekt und Prädikat und die Verneinung ihrer Nichtübereinstimmung [das heißt das Urteil]“ ist die Übersetzung von Pierron & Zévort (Paris: Ébrard, Joubert, 1840, Bd. I).[↩]
  10. Mercier, ibid., S. 403. Die Critériologie générale ou théorie générale de la certitude (1899, dann 1906) ist die dritte Fassung (nach den autographen Fassungen von 1885 und 1889) des Philosophiekurses des späteren (1906) Kardinals Mercier. Heute spricht man von Epistemologie. Das Interesse dieser neuthomistischen Arbeiten liegt in ihrem Gegenstand selbst: „zeitgenössische Lehren einander anzunähern und zu versuchen, unter Rückgriff auf traditionelle Ideen die Fragen zu lösen, die das Denken des 19. Jahrhunderts ins Zentrum seiner eigentlich philosophischen Anliegen stellte“.[↩]