Begegnung mit Jean-Paul Coujou, „Metaphysik als Ontopolitik“.

Was hat Ihr Interesse an der Metaphysik geweckt?

Der Ausgangspunkt meiner Arbeiten (gleich ob sie die Antike, die Zweite Scholastik, die Schule des Naturrechts, die Aufklärung betrafen…) für ein Interesse an der Metaphysik ist untrennbar verbunden mit einer Neuinterpretation der ursprünglichen Bedeutung der Philosophie, ihrer Aufgliederung in Philia und Sophia: Philia verweist auf die Allgegenwart des Politischen und auf die Interaktion zwischen den Menschen, und Sophia bringt eine theoretische und praktische Anforderung zum Ausdruck, die nur im Hinblick auf einen gemeinschaftlichen Horizont und ein Sein-im-Gemeinsamen Sinn und Wert hat. Am Ursprung der Frage nach dem Sein und nach der Weise des Zusammen-Seins tritt ein Konvergenzpunkt hervor: das Auftreten des Logos, Bedingung der Möglichkeit der Offenbarung des Seins für sich selbst und der Suche nach einer Grundlage des Seins-im-Gemeinsamen. Wenn dieser Ankerpunkt zunächst keiner bloßen Koinzidenz gleicht, so wäre das Schicksal der Ontologie folglich eng mit dem des Politischen verknüpft. Die verschiedenen Gestalten, die die Spezifität ihrer Beziehungen ausdrücken, bleiben daher noch zu bestimmen.

Daher erschien es mir notwendig, den Gehalt des Vergessens einer solchen Verknüpfung in der Konstitution der Geschichte der Metaphysik zu explizieren. Es ging darum zu bestimmen, in welchem Maße es möglich und legitim ist, im Hinblick auf die Entwicklung der Metaphysik eine politische Geschichte der Ontologie zu schreiben. Gerade die Feststellung eines gemeinsamen Ursprungs in der Entfaltung des Feldes der ontologischen wie der politischen Fragestellung hat eine Neubetrachtung der Geschichte der Metaphysik motiviert. Dies sollte es ermöglichen, einen Zugang zur systematischen Einheit der Philosophie auf der Grundlage der Darstellung zweier Leitmotive des Denkens vorzuschlagen: des Diskurses über das Sein und des Diskurses über das Sein-im-Gemeinsamen. In der Auseinandersetzung mit dem metaphysischen Diskurs war zu klären, ob für die strenge Ontologie eine Äußerlichkeit gegenüber der politischen Philosophie besteht oder eine Verbindung zu dem, was deren Vollendung darstellen könnte. Und nährt sich die politische Philosophie ihrerseits von dem, was ihr in seiner scheinbaren Unreduzierbarkeit widersteht, nämlich vom Diskurs über das Sein? Die Rückkehr zur Metaphysik ermöglichte es somit nicht nur, die Variationen des Inhalts und der Bedeutungen von Ontologie und Politik sichtbar zu machen, sondern auch zu fragen, ob das Politische einem Denken des Seins untergeordnet werden muss und ob mit dem Diskurs über das Sein die politische Rationalität beginnt.

Welche Autoren in diesem Bereich haben Sie nachhaltig beeinflusst?

Einerseits bildete selbstverständlich das Werk von Suárez (1548–1617), insbesondere die Disputationes Metaphysicae (1597), ein entscheidender Bezugspunkt meines Werdegangs, ein Wendepunkt, der eine Aufhebung gegenüber dem aristotelischen Erbe darstellt und zugleich den Übergang zur Moderne markiert. Es veranschaulichte ein paradigmatisches Beispiel (unter anderen) dessen, was ich herauszuarbeiten suchte: eine ontopolitische Lektüre der Metaphysik. Ursprünglich ermöglichte mir die Lektüre von Leibniz, Schopenhauer und Heidegger, das Werk dieses Autors der Zweiten Scholastik indirekt zu entdecken und anschließend seine Einflüsse insbesondere in der Philosophie des 17. Jahrhunderts, in der Schule des Naturrechts und in der Schulmetaphysik zu bestimmen.

Andererseits bestand das Ziel meiner Arbeit, noch vor jeder Untersuchung der Schule von Salamanca und der Zweiten Scholastik, darin, ausgehend von drei bedeutenden Phasen der Geschichte der Metaphysik [1) die Ontologie des Wesens als Grundlage des Politischen (Platon) und die Ontologie der physis in ihrem Prozess der Schaffung eines spezifischen Raums des Politischen (Aristoteles), 2) die Auflösung der klassischen Ontologie als Bedingung für die Entfaltung der politischen Theorie (Hobbes) und die Umwandlung einer Ontologie der Substanz in eine politische Metaphysik (Spinoza), 3) die Kritik der Metaphysik und die Konstitution einer Politik der Endlichkeit (Rousseau, Kant)], den Sinn und die Grenzen einer politischen Geschichte der Ontologie herauszuarbeiten. Der Diskurs über das Sein findet in seiner Genese und in den aufeinanderfolgenden Formen, in denen er sich verkörpert (Ontologie der Idee, der Substanz, …), seine Vollendung in dem Diskurs, den er voraussetzt: dem des Seins-im-Gemeinsamen. Und dieser findet entweder seine letzte Gewähr in der Ontologie oder ist dazu verurteilt, gerade in dem Moment, in dem er sie zurückweist, eine neue Ontologie hervorzubringen.

Es zeigte sich, dass eine Darstellung der historischen Entwicklung der politischen Philosophie nicht auf den Bezug zu den ontologischen Voraussetzungen verzichten kann, die sie begleiten. Die Fragen nach dem Naturzustand, dem Naturrecht und dem Recht der Natur, dem Naturgesetz und der Soziabilität weisen in der Untersuchung ihrer aufeinanderfolgenden Variationen die Einschließung eines Denkens des Seins in die Metaphysik zurück. Sie sind die Spuren, die die Möglichkeit des Verkennens der Beziehung zwischen dem Diskurs über das Sein und dem Diskurs über das Sein-im-Gemeinsamen tragen. Es ging darum zu fragen, was die ontologische Fragestellung sein muss, damit sie nicht auf ihren Bezug zur politischen Philosophie verzichten kann.

Eine solche Interdependenz ist erstens nur dann legitim, wenn man die historische Verwirklichung der gemeinschaftlichen und ethischen Dimension des Logos anerkennt. So bildet die Umwandlung des Logos in ratio im Rahmen der Problematik einer mathesis universalis den Ankerpunkt für die Entstehung und Begründung der modernen politischen Philosophie.

Zweitens ist es erforderlich, dem Denken des Seins eine logisch-praktische Reichweite zuzuschreiben. Diese ermöglicht eine Erneuerung der Untersuchung des Bereichs der Praxis, indem sie beispielsweise die politischen Formen herausarbeitet, die sein Diskurs annehmen kann. Drittens gilt: Wenn der politische Prozess und der ontologische Prozess identisch sind, dann sind Sein-im-Gemeinsamen und Sein ein und dasselbe. Eine politische Geschichte der Ontologie wird dann nur legitim ausgehend von der Bewegung der Synthese, die ihre Vollendung darstellen würde: eine politische Ontologie. Die daraus resultierende Konsequenz ist folgende: die Darstellung der Bewegung der Metaphysik hin zu einer politischen Ontologie. Diese umfasst die Metaphysik, lässt sich aber nicht in ihr erschöpfen. Es ist daher zu sagen, dass die Frage nach dem Sein kein Thema ist, das durch die Metaphysik erschöpft wird, sondern dass sie über das hinausgeht, was die Metaphysik darüber aussagen kann.

Welche metaphysischen Probleme interessieren Sie besonders?

Die Leitlinie meiner Forschungen war und ist die Explikation dessen, was eine ontopolitische Lektüre der Geschichte der Metaphysik sein könnte. Sie ist untrennbar mit der Bestimmung des Sinns der Verbindung zwischen Theorie und Praxis verbunden. Es geht darum, die politische Ontologie als Träger eines Interpretationssystems des metaphysischen Diskurses darzustellen, das diesen der Prüfung durch Vernunft und Geschichte unterzieht. Es ist ihre Aufgabe, die Geschichte der Metaphysik für ihre Rückseite zu öffnen, die sie strukturiert und ihren roten Faden bildet. Durch die Genealogien und die verschiedenen Modalitäten der Artikulation zwischen dem Diskurs über das Sein und dem Diskurs über das Sein-im-Gemeinsamen, die sie aufzeigt, stellt sie ein Mittel zur Entschlüsselung und Interpretation der Entwicklung des philosophischen Denkens dar. Sie lässt das Politische als universellen Rahmen erscheinen, von dem aus sich die konstitutive Praxis des Seins-im-Gemeinsamen und des menschlichen Seins fokussiert. Durch ihre hermeneutische und deskriptive Funktion ermöglicht sie es, Rechenschaft über den Seinsinn von Gemeinschaften sowie über sozio-historische Realitäten wie Ideologie, Gemeinschaftsprojekt, Recht, Macht, Gesetz und die Grundlage des Staates abzulegen.

Was hat Sie dazu veranlasst, dieses Buch zu schreiben?

Mein letztes Werk, Nachwirkung von Suárez. Politik, Geschichte und Metaphysik¹ stand in der Kontinuität früherer Forschungen zur Zweiten Scholastik. Es zielte darauf ab, die anhaltende Spur, sei sie manifest oder verdrängt, sowohl im metaphysischen als auch im politischen Bereich, des Denkens von Suárez bei Autoren so unterschiedlicher philosophischer Perspektiven wie Grotius, Spinoza, Hobbes, Leibniz, Locke, Berkeley, Rousseau, Kant, Schopenhauer und Heidegger aufzuzeigen. In gewisser Weise gibt es eine Aktualität von Suárez, einem unzeitgemäßen Autor… Eine solche Gegenüberstellung ermöglichte es, Verbindungen zwischen Tradition und Moderne herzustellen und zugleich die Brüche und begrifflichen Umkehrungen im Zentrum der Entwicklung des politischen und metaphysischen Denkens offenzulegen. Man kann sagen, dass ein Sinnanspruch, untrennbar mit jeder Ausübung der Vernunft verbunden, am Ursprung dieser Forschung stand.

Was wollen Sie in diesem Buch zeigen?

Das Ziel war folgendes: Das Werk von Suárez erlaubt es, wenn man seinen vielgestaltigen Einfluss auf die Moderne analysiert, seine anhaltende Aktualität in der Konstitution der politischen Ontologie der Moderne sichtbar zu machen. Ein Weg eröffnet sich, um zu untersuchen, welche Art von Freiheit die Menschen im Lichte ihrer Vernunft und ihrer Endlichkeit zu erhoffen berechtigt sind. Die politische Freiheit muss fortan unter der Ägide von Recht und Gesetz gedacht werden, so dass jeder darin das Recht, Rechte zu haben, verwirklicht findet, was ein metaphysisches und ethisches Ziel des Staates darstellen würde, das heißt eine Weise, praktisch auf die Endlichkeit und die Schwächen der menschlichen Existenz zu antworten. Die Beherrschung der Natur, wie sie im 17. Jahrhundert durch eine mathematische Wissenschaft des Wirklichen verbunden mit technischer Macht angekündigt wird, ist untrennbar von der Suche nach einer Beherrschung der Geschichte, bleibt jedoch stets auf ihre eigenen Grenzen verwiesen, das heißt auf den Respekt vor der Menschlichkeit des Menschen. Genau hierauf konnte uns die Beziehung zwischen Ontologie und Politik – also eine Geschichte der Metaphysik als Ontopolitik – zurückführen, wie sie im Werk von Suárez entwickelt wird.

Sind Ihnen besondere Schwierigkeiten begegnet? Welche Bilanz ziehen Sie aus dieser Schreibarbeit?

Jede Schreibarbeit steht vor diesem Paradox: Sie ist nicht abgeschlossen, wenn sie objektiv abgeschlossen ist; sie ist es, wenn man entschieden hat, dass sie vollendet ist. Sie muss sich in ihren Lücken, ihren Unwissenheiten, ihren Unbestimmtheiten und ihren blinden Flecken akzeptieren. Das monumentale Werk von Suárez stellt durch sein enzyklopädisches Wissen den Leser vor ein Gefüge von Begriffen und eine meisterhaft beherrschte Kenntnis der Geschichte der Metaphysik, die nur einschüchtern kann. Dieses letzte Werk sollte die unauslöschliche Spur seines Denkens in den beiden nachfolgenden Jahrhunderten der Geschichte der Metaphysik aufzeigen. Genau das machte seine Schwierigkeit aus.

Anmerkungen

1. Vgl. Jean-Paul Coujou, Nachwirkung von Suárez. Politik, Geschichte und Metaphysik, Domuni-Press, 2026.[↩]