Was ist das geistliche Leben? Und wie findet man Zugang dazu?
Dieses Buch entstand aus einer Frage, die vor langer Zeit gestellt wurde: „Was ist das geistliche Leben?“ Es bietet weniger eine theoretische Antwort als vielmehr eine Einladung, dieses Leben selbst zu erfahren.
In fünfzig kurzen Betrachtungen führt Das geistliche Leben – eine Gebrauchsanweisung Schritt für Schritt vom Bewusstsein unserer menschlichen Verfasstheit zur Öffnung für die geistige Welt und von dort zur Kontemplation, zum Gebet und zur inneren Verwandlung. Es geht um Stille und Gegenwart, um Erkenntnis und Liebe, um Loslösung und Vergebung, um Gnade und Freiheit – bis hin zur letzten Berufung des geistlichen Lebens: den Geist das eigene Sein verwandeln zu lassen.
Das Buch schöpft aus den Werken der großen Meister der christlichen Tradition – Dionysius Areopagita, Augustinus, Meister Eckhart, Thomas von Aquin und Johannes vom Kreuz –, aber auch aus dem Denken uns zeitlich näherstehender Lehrer wie Pamphile, Abbé Henri Stéphane, François Chenique und Jean Borella. Es bietet weder ein System noch eine fertige Methode. Jede Betrachtung kann für sich gelesen werden, als eine Tür, die sich zum inneren Leben hin öffnet.
Ein einfacher und zugleich anspruchsvoller Weg, vom Nachdenken zur Kontemplation, von der Erkenntnis zur Vereinigung, um zu entdecken, dass das geistliche Leben nicht so sehr etwas ist, das man tut, sondern vielmehr ein Leben, das man zu empfangen lernt.
Inhaltsverzeichnis des Buches
Vorwort
Vorgeschmack
Kontext – Göttliche Hinweise und menschliche Freiheit
Das geistliche Leben – Vom Heiligen zum Geist
Gebrauchsanweisung – Ein Überblick
Gebrauchsanweisung – Die Betrachtung der Mysterien
Gebrauchsanweisung – Der vorgeschlagene Weg
Das geistliche Leben – Perspektiven
Schluss – Hinführung zum geistlichen Leben
Nachwort von Pater Richard Escudier
Register
Inhaltsverzeichnis
Auszug
Der Geist im Menschen
Im Menschen bezeichnet der Geist die höchste Dimension der Seele. Es handelt sich dabei nicht um etwas Materielles, sondern um ein inneres Vermögen, das den Zugang zur Wirklichkeit in ihrer Wahrheit ermöglicht.
Die Philosophen haben dieses Vermögen auf unterschiedliche Weise beschrieben. Für Aristoteles ist es der Intellekt, der die Wirklichkeit zu erkennen vermag. Für Platon ist er auf das Wahre und das Gute ausgerichtet. Plotin sieht in ihm eine Verbindung zwischen dem Menschen und der intelligiblen Welt.
Der Geist ist auch mit dem Willen verbunden: Er ermöglicht es nicht nur, zu erkennen, sondern auch das Gute zu wollen, wie Thomas von Aquin erläutert.
So lässt sich der Mensch als ein Wesen verstehen, das aus drei Dimensionen besteht: Leib, Seele (oder Psyche) und Geist.
Der Geist ist dasjenige, was den Menschen für etwas öffnet, das größer ist als er selbst.
Der Geist in Gott
Wenn das Christentum bekennt, dass „Gott Geist ist“ (Joh 4,24), spricht es nicht von einer Abstraktion, sondern von einer lebendigen Wirklichkeit: von absoluter Erkenntnis und absoluter Liebe.
In der Dreifaltigkeit ist Gott einer und besteht doch in drei Personen: dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Diese Personen sind keine voneinander getrennten Individuen, sondern lebendige Beziehungen.
Der Vater ist Beziehung der Vaterschaft, der Sohn Beziehung der Sohnschaft und der Heilige Geist Beziehung der Liebe. In diesem Verständnis sind die Beziehungen nichts Sekundäres: Sie machen vielmehr aus, was die Personen selbst sind.
Dem Geist werden insbesondere das Prinzip des Lebens, die geistige Erkenntnis und die Kraft der Heiligung zugeschrieben.
Augustinus fasst diesen Gedanken eindrucksvoll zusammen:
„Der Geist ist der Geist des Vaters und des Sohnes und auch der unsere.“
De Trinitate, Buch XV, Kap. 19, § 37, PL 42, Sp. 1090
Das bedeutet, dass der Geist nicht nur in Gott ist: Er wird auch dem Menschen als Gabe mitgeteilt. Durch diese Gabe kann der Mensch am göttlichen Leben teilhaben.
Diese Teilhabe am Geist nennen wir das geistliche Leben.
Hinweis auf das Erscheinen
Was ist das geistliche Leben? Gibt es dafür eine Gebrauchsanweisung?
Dieses Buch ist weder eine theologische Abhandlung noch ein Handbuch mit geistlichen Rezepten. Es ist, bescheidener gesagt, das Teilen einer Erfahrung, genährt von einigen zeitgenössischen Meistern — Pamphile, Jean Borella, François Chenique, Abbé Henri Stéphane… — und von anderen aus früheren Zeiten: dem hl. Dionysius Areopagita, Meister Eckhart, der hl. Teresa von Ávila, dem hl. Johannes vom Kreuz und vielen anderen.
In fünfzig kurzen Betrachtungen, von denen jede unmittelbar für sich gelesen werden kann, zeichnet sich nach und nach ein Weg ab: der Weg eines Lebens im Geist, in dem Gebet, Erkenntnis und Liebe zu einer inneren Verwandlung führen.
Denn, um es mit den Worten des hl. Augustinus zu sagen: „Der Geist ist der Geist des Vaters und des Sohnes und auch der unsere.“
