Metaphysik und Axiologie

Wenn man die Definition von Axiologie heranzieht: „Wissenschaft von philosophischen, ästhetischen oder moralischen Werten, die darauf abzielt, Werte zu erklären und zu klassifizieren“ (CNRTL), stellt man sofort fest, dass es Werte gibt – drei Arten von Werten (philosophische, ästhetische und moralische) – und dass diese Wissenschaft einfach darin besteht, sie zu erklären und zu klassifizieren. Das heißt, dass es nicht nötig ist, nach diesen Werten zu suchen; sie sind gegeben. Was sind sie dann? Sie müssen bestimmt werden.

Da das griechische Wort axios „Wert“ oder „Qualität“ und axion „wertvoll“ bedeutet, d.h. „Gegenstand eines Werturteils sein“, wird bereits deutlich, dass es eine unbestimmte Vielzahl von Werten gibt, die der Vielzahl von Objekten entsprechen, die wertgeschätzt werden können. Zweitens scheint das Niveau der Wertschätzung, die ihnen entgegengebracht wird, sehr unterschiedlich sein zu können, was die Bewertung der Werte absolut subjektiv und ihre Klassifizierung unmöglich machen würde. Drittens: Gibt es nicht Werte, die von den einen geschätzt und von den anderen geächtet werden? Man denke an Gleichheit auf Kosten der Freiheit oder umgekehrt. Man denke nur an den Skatophag, dessen Vorlieben nicht von allen geteilt werden, oder an den Pädophilen.

Wie wir sehen, was sind diese Werte, die scheinbar „gegeben“, undefiniert und nicht notwendigerweise geteilt sind, und die dennoch erklärt und sogar klassifiziert werden müssen? Was ist das für eine Wissenschaft, die Axiologie, die sich einer unmöglichen Aufgabe stellt?

Eine Wissenschaft von bereits bestehenden Werten

Es ist daher nicht überraschend zu erfahren, dass die Philosophie Jahrtausende lang ohne diesen neuen Zweig auskam, bis er zu Beginn des 20. Jahrhundert. Die Erfindung wird den Philosophen Paul Lapie (1869-1927)¹ und Eduard von Hartmann (1842-1906) zugeschrieben und die ersten Beiträge von Wilhelm Windelband (1848-1915), Heinrich Rickert (1863-1936), Max Scheler (1874-1928), Louis Lavelle (1883-1951) werden aufgelistet.

Es ist auch nicht verwunderlich, dass die Axiologie in ihren beiden bevorzugten Bereichen die Werte, die sie untersuchen will, selbst festlegt. Die ethische Axiologie befasst sich mit moralischen Werten und ihrer Hierarchisierung, indem sie die vorgegebenen Werte des Guten, Gerechten oder Tugendhaften untersucht, während die ästhetische Axiologie die ebenfalls bereits vorgegebenen Werte der Schönheit, der Kunst und der ästhetischen Erfahrung untersucht: das Schöne, das Harmonische und sogar das künstlerisch Wertvolle.

Neben diesen historischen Säulen der Axiologie – Ethik und Ästhetik² – haben sich einige Philosophen ihre Anwendung auf andere Bereiche vorgestellt:

• In der Wissenschaftstheorie wurde eine Arbeit über „eine naturalistische und normative Konzeption der zeitgenössischen wissenschaftlichen Axiologie“³ von Helen Longino (1944) vorgelegt, die für ihre Studien über den Einfluss von Werten auf die wissenschaftliche Forschung bekannt ist;
• In der politischen und sozialen Philosophie kann man sich auf Werte berufen, um die normativen Grundlagen von Institutionen und sozialen Praktiken zu verstehen, so bei John Rawls (1921-2002) in A Theory of Justice (1971) in Bezug auf soziale Werte ;
• In der Bildungsphilosophie ermöglicht die Berufung auf Werte ebenfalls die Ausrichtung (Orientierung?) von Bildungssystemen.
• Außerhalb der eigentlichen Philosophie  es axiologische Ansätze im Management (Optimierung der Übereinstimmung von Personen und Positionen) oder in der Soziologie, ein typisches Beispiel ist das bereits alte Konzept der „axiologischen Neutralität“⁴ eines Max Weber (1864-1920).

Wie wir sehen, entwickelt sich die axiologische Wissenschaft nicht zu einem eigenständigen Bereich der Philosophie, aber der Begriff des Wertes, der unumgänglich, wenn auch unbegründet ist, bleibt für sehr viele Bereiche des Denkens notwendig.

Wenn es darum geht, über die Natur und den Ursprung von Werten nachzudenken, scheint es, als ob man auf unlösbare Fragen stößt. Insbesondere der Grad der Objektivität oder Subjektivität von Werten sowie ihr absoluter oder relativer Charakter – ein Programm, das unmöglich oder illusorisch zu sein scheint! Es ist daher verständlich, dass diese Wissenschaft ihre Autonomie verloren hat, aber es bleibt die Frage, sie entstanden ist.

Axiologie, ein kurzer Überblick

Die Entstehung der Axiologie kann als ein Versuch angesehen werden, einen wahrgenommenen Mangel in der Ontologie zu beheben, da aus ihrer Sicht der Wert dem Sein übergeordnet ist. Dennoch wird die Ontologie behaupten, dass das Sein das ist, was an sich gilt – es ist ein Absolutum -, während Werte oft nur relativ sind; sie können nur für bestimmte Personen gelten.

Letztendlich ist der ontologische Ansatz, die Untersuchung des Seins als Sein, ein Teil der Metaphysik, während die Axiologie sich das Recht auf einen normativen Ansatz anmaßt. Woher kommt dieses Recht?

Dies erklärt, warum die Axiologie als solche fast verschwunden ist und zu einem Randbereich der Metaethik geworden ist und in anderen Wissenschaften aufgeht, vor allem in der Ästhetik und der Ethik, die von Natur aus normativ sind und den Begriff des Wertes benötigen, auch wenn er unbegründet ist.

Axiologie, ein anhaltendes Problem

Dennoch ist die echte Axiologie nicht tot, sondern wird von aktuellen Forschern zur Hauptfrage gemacht, die vor der Frage des Seins gestellt wird. Der Philosoph Cyril Arnaud beispielsweise möchte die Irreduzibilität des Wertes auf den Begriff des Guten, des Zwecks der Qualität aufzeigen (vgl. Axiologie 4.0, auf axiologie.org). Dies bedeutet, dass seine Grundlage gefunden werden muss, nicht sein Ursprung, wie es in einer Genealogie der Moral der Fall wäre; dies führt dazu, dass die Moral logischerweise als ein Zweig der Axiologie gezeigt werden muss, vorausgesetzt, dass sie als Wissenschaft fest etabliert ist, was ihr Ziel ist. Es kommt zu einer zwangsläufigen Konfrontation mit Nihilismus (nichts hat Wert), Skeptizismus (welche Gewissheit können wir haben?) und Pessimismus (es ist ein unmögliches Wissen), die „die gemeinsamen Richtungen der Kritik am Konzept des Wertes“ darstellen⁵. Es wird dann von zwei Eigenschaften von Werten ausgegangen: der Existenz einer Hierarchie und ihrer (freundlichen) Attraktivität. Man glaubt, die Form einer absurden Argumentation zu erkennen, doch am Ende des Weges wird die Hypothese bestätigt. Da der Wert weder im Objekt noch im Subjekt gefunden wurde, blieb ein dritter Weg übrig: die Beziehung zwischen den beiden, wobei diese Beziehung die Liebe ist, die die Freundlichkeit (Attraktivität) des Wertes mit der Fähigkeit zu lieben (ihn zu lieben) verbindet.

Es gibt einen, wenn auch etwas älteren Philosophen, René Le Senne (1882-1954), dessen Lehre vom Hindernis und der Pflicht sowie der Kardinalwert der Liebe hier in Erinnerung gerufen werden sollen. Seinem Denken zufolge stellen Widersprüche und Hindernisse die Möglichkeiten dar, die Pflicht zum Ausdruck zu bringen. In der Tat ist es die Pflicht, die den Übergang vom „Was ist“ zum „Was sein muss“ bewirkt, wobei das „Sein müssen“ das erste Prinzip des Seins ist. Was kann nun den Gegensatz zwischen „was ist“ (das Ontologische) und „was sein muss“ (das Deontologische) überwinden? Es ist das, was er „den handelnden Geist, der Wert ist“ nennt⁶ oder „das Absolute[ , das] in seinem Kern unendlicher Wert“ und die Quelle aller Pflichten ist. Seine vier Kardinalwerte: Wahrheit, Gut, Schönheit und Liebe sind jeweils eine „Epiphanie der Transzendenz“. Nein, wir täuschen uns nicht: der Wert ist Gott; durch die Teilnahme am Geist (wenn wir uns dem Geist öffnen) wird das Absolute als souveräne Person, als Quelle aller Personen (und nicht als ideelle Abstraktion) enthüllt. Daher ist der höchste Wert, Gott, unendliche Liebe (Christentum).

Mit einem Abstand von einem Dreivierteljahrhundert ist anzumerken, dass der Begriff der Liebe beiden Philosophen (Le Senne, Arnaud) gemeinsam ist, obwohl der eine ein überzeugter Christ ist und der andere nicht. Ist die Liebe des ersten transzendent und die des zweiten immanent?

Durch diesen „dritten Weg“ erhält die Hydra der Werte einen neuen Kopf, der Phönix der Werte steigt aus seiner Asche auf. Die Frage lässt sich nicht mehr aufschieben:

Woher kommt der Wert?

Wie bereits erwähnt, sind die Wissenschaften, die Werte aufstellen, ohne sagen zu können, woher sie kommen oder ob sie begründet sind, überholt. Aber wir müssen einen neuen Versuch unternehmen, ihre Natur zu definieren.

Gehen wir von der Etymologie des Wortes aus, die den europäischen Sprachen offensichtlich weitgehend gemeinsam ist⁷. „Wert“ hat einen eigenen lateinischen Ursprung (ohne direkte griechische Entsprechung): valor, valoris („Kraft“, „Macht“, vom Verb valere („stark sein“ oder „wertvoll sein“), mit der ursprünglichen doppelten Bedeutung als Eigenschaft, die eine Person wertvoll macht, und als Preis einer Ware. Das Wort erscheint im Französischen im klassischen Mittelalter im Rolandslied (1080), wo es das Verdienst und die Bedeutung einer Sache oder einer Person bezeichnet⁸. Die Bedeutung wird schnell in drei Richtungen präzisiert: Tapferkeit (V. 1175), finanzieller Wert (V. 1260), moralische oder gesellschaftliche Bedeutung eines Objekts oder einer Idee.

Heute ist das Wort in fast allen Bereichen verbreitet, von der Welt des Handels (Wirtschaft, Finanzen…) über die Welt der Kunst (Wert einer Musiknote, einer Farbe), die Welt des Rechts (rechtlicher Wert eines Urteils, eines Gesetzes…) bis hin zur Welt der Linguistik und der Stilistik. Philosophisch wird „Wert“ definiert als die „intrinsische Qualität einer Sache, die, da sie die idealen Merkmale ihres Typs besitzt, objektiv der Wertschätzung würdig ist“; das Problem liegt gerade in diesen Aussagen: „intrinsisch“ und „objektiv“. Die Definition von Lavelle scheint diese beiden Klippen zu umschiffen, aber es wird nichts über das Objekt selbst gesagt:

Jeder Wert, egal welcher Art, ist unteilbar das Objekt eines Wunsches und das Objekt eines Urteils; der Wunsch ist der Motor, aber das Urteil ist der Schiedsrichter. Und die Werttheorien widersprechen sich durch die Vorrangstellung, die sie entweder dem Wunsch oder dem Urteil bei der Bildung des Wertes einräumen. Der Wert liegt jedoch in ihrer Verbindung und wenn der eine oder andere dieser Faktoren fehlt, bricht der Wert zusammen.⁹.

Was wir festhalten möchten, ist, dass das Wort „Wert“ eine universell geteilte Bedeutung hat, ob es sich nun um den lateinischen Ursprung handelt, der vielen westlichen Sprachen gemeinsam ist, oder um eine Verwendung, die alle Bereiche des menschlichen Lebens durchdrungen hat. Eine Bedeutung ist jedoch ein Gegebenes, ein Empfangenes, sie ist von Natur aus genial. Dies ist die uralte Lehre von der Unterscheidung zwischen Vernunft und Intelligenz oder Intellekt. Die Vernunft berechnet, auch Ideen, und konstruiert Argumentationen, aber es ist die Intelligenz, die Berechnungen und Argumentationen umfasst. Und man kann sich nicht zwingen, etwas zu verstehen, was man nicht versteht (vgl. Simonne Weil)¹⁰. Auch wenn es nicht der Verstand ist, der erkennt, sondern der Mensch (Aristoteles, Über die Seele), ist es sein Intellekt, der die Bedeutung empfängt, der dem Verständlichen begegnet; dies ist weit entfernt von dem durch die Vernunft konstruierten Begreifbaren. Daher müssen wir zwei Arten von Wissen betrachten: durch Abstraktion von der Empfindung und Wissen durch Teilnahme, wobei der Intellekt für das Übernatürliche oder das Meta-Physikalische offen ist, denn „der Intellekt kommt durch die Tür oder von außen“, sagt Aristoteles ¹¹. Und wie Leibniz sagte, „nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu“ (nichts ist im Intellekt, was nicht vorher in den Sinnen war), „nisi ipse intellectus“ (außer dem Intellekt selbst)¹².

Was uns an diesen Überlegungen interessiert, ist, dass die universale, aber nicht erfassbare Bedeutung von „Wert“ auf diese Weise ein Beleg ist, ebenso wie die Begreifbarkeiten wie Gott, schön, wahr, schlecht, falsch… Wir verstehen, dass das Formulieren, sobald es auf das Begreifbare herabgesunken ist, der diskursiven Vernunft und den Konstruktionen des Hypothetischen und Deduktiven überlassen wird, zu dem oben erwähnten „Programm, das unmöglich (scheint)“ wird. Hier finden wir die Grenze der (rationalen) „Beweise“ für die Existenz Gottes. Ausgehend von einer intelligiblen Evidenz („Gott ist“ ist eine Evidenz, „was er ist“ ist eine ganz andere Frage), ist jede Rationalisierung zum Scheitern verurteilt.

„Woher kommt die Idee des Wertes“, fragten wir. Sie kommt „von außen“, sie ist metaphysisch. Und dieser Ursprung macht für uns ihre (transzendentale) Grundlage und ihre (intelligible) Natur aus. Können wir sie also definieren?

Was ist Wert?

Eine Referenz.

Der Wert ist also ein Teil der Belege. Als solcher ist er ein (relativ) absoluter Bezugspunkt, d.h., wie bereits erwähnt, ein Bezugspunkt transzendentaler Natur. Dieser Wert kann als positiv oder negativ bezeichnet werden, wobei „positiv“ und „negativ“ ebenfalls empfangene Bedeutungen sind. So wie der Sophist glaubte, das Wahre vom Falschen unterscheiden zu können, ohne sich bewusst zu sein, dass „wahr“ und „falsch“ eine Bedeutung haben müssen, damit seine Behauptung einen Sinn ergibt, kann man sagen, dass jeder Wert, der vom Nihilisten verneint wird, die Verständlichkeit seiner „Positivität“ unterstützt.

Was ist nun zu tun, was ist zu sagen, wenn dieser Nihilist behauptet, dass ein Wert, der üblicherweise als positiv angesehen wird, negativ ist – z.B. wenn er behauptet, dass Schönheit, ein angeblich positiver Wert, ein negativer Wert ist? Hat er etwas anderes getan, als zu zeigen, dass die Lüge eine Möglichkeit des diskursiven Denkens, letztlich der Sprache ist? Seine Behauptung ändert nichts an der positiven metaphysischen Natur des Schönen. Andererseits hat seine Behauptung den Vorteil, dass sie das Bewusstsein fördert, dass es einen Unterschied in der Natur zwischen der Welt der Begriffe, der Worte, der Aussagen und der Welt des Verständlichen gibt. Das bedeutet, dass man immer alles sagen kann, wie z.B. „rund-quadratisch“, aber man wird es nie denken können.

Es ist jedoch möglich, das Gegenteil von dem zu denken und zu sagen, was ein anderer denkt, oder sogar die Gegenposition zu allen einzunehmen. Man denke hier an Nietzsches Genealogie der Moral mit der „Umkehrung der Werte“, die in der Geschichte von den Schwachen gegen die Starken vorgenommen wurde. Da er die Unterscheidung zwischen Vernunft und Intelligenz ausblendet, wird der Wert bei ihm zu einer menschlichen Schöpfung, zu einem „Geschenk“, das der Mensch der Welt macht. Als Prometheus muss das Individuum zum Schöpfer seiner eigenen Werte werden, was bedeutet, dass es sich von transzendenten Idealen befreien muss, um neue, immanente Werte zu schaffen. Wir befinden uns mitten in seinem „Gott ist tot… und wir haben ihn getötet“ (Das fröhliche Wissen, III, 125), was nur ihn selbst betrifft oder nur eine Art zu sprechen ist.

Wenn wir uns nun dem anschließen wollen, was die Axiologie zur Aufgabe hat, nämlich eine Hierarchie der Werte zu erstellen, ist dies einfach, immer im Rahmen der Unterscheidung zwischen Vernunft und Verstand; Sie folgt der Kaskade von Gott zum Menschen („nach seinem Bild“) über das, was die antike und dann die christliche Philosophie die Transzendentalen genannt hat, d.h. die Attribute, die jede Kategorie überschreiten, um die Eigenschaften des Seins auszudrücken, und die sich daher ineinander umwandeln¹³. Diese Transzendentalen sind die klassischen Schönen, Guten und Wahren, sowie das Sein (ontologische Realität) und das Eine (erstes Prinzip in der kognitiven Ordnung, insbesondere). Dies ist die Grundlage für die Werte der Ästhetik und der Ethik. Da diese Werte das Prinzip dieser Wissenschaften sind und ihr Prinzip per Definition nicht Teil dieser Wissenschaften ist, war es normal, dass sie in diesen Wissenschaften nicht bewiesen wurden.

Eine Beziehung.

Es gibt noch ein weiteres Merkmal des Wertes, das wir bei Cyril Arnaud und René Le Senne gefunden haben: Es ist die „Beziehung“. Diese Beziehung, obwohl die Horizonte der beiden Philosophen unterschiedlich sind, nennen sie beide „Liebe“. Auf der prosaischen Seite, weil der Wert weder im Objekt noch im Subjekt liegt, ist er das, was sie verbindet.

Um noch weiter zu gehen, ist es wichtig zu bemerken, dass die Liebe nicht aus der Begegnung entsteht, sondern von woanders her kommt und den Menschen durchdringt. Sie bleibt auch nicht beim Objekt stehen, sondern geht durch ihre anagogische Kraft von diesem Wesen zum Sein über, dem Sein, das das höchste Gut (Platon) oder die Liebe selbst (im Christentum) ist. Es ist, dass bonum diffusivum sui (das Gute ist selbstverbreitend); Sein und Liebe sind koextensiv (und konvertierbar, wie wir gesehen haben). Das Sein ist von Natur aus relational. Es gibt die Beziehung zu demjenigen, der ihm das Leben gab, die Beziehung zu seinen Eltern, da er sonst ein „Wolfskind“ wäre.

Die Nahrung des Menschen.

Wir haben bisher gesehen, dass der Mensch aufgrund seiner inhärenten Subjektivität ¹⁴ nicht bei der Suche nach universellen und nicht relativen Werten berücksichtigt werden kann. Der Mensch wurde jedoch noch nicht metaphysisch in seiner anthropologischen Dreigliederung betrachtet: die Struktur des menschlichen Wesens, die gleichzeitig Körper, Seele (oder Psyche) und Geist ist. Diese drei Instanzen werden in ihren wesentlichen Aspekten betrachtet. So ist der Körper nicht nur eine Anatomie, sondern „muss als das Mittel unserer aktiven Präsenz in der irdischen Welt betrachtet werden“¹⁵.

Was sind also die Bedürfnisse, Wünsche, Antriebe oder Ziele jeder dieser Instanzen?

Die Antwort steht außer Frage: In allen Dingen sucht der Geist das Wahre; die Wahrheit ist der verbindende Pol aller seiner Wünsche und Aktivitäten. Ebenso sucht der Körper in allen Dingen nach dem Guten, sei es das physische Gute: gutes Brot, gute Ruhe, Wohlbefinden oder das moralische Gute: die gute Tat, die gute Geste, da alle moralischen Pflichten und Verpflichtungen den Körper ins Spiel bringen. Was die Seele betrifft, so bleibt von der traditionellen axiologischen Triade nur das Schöne übrig, das sie bestimmen kann. Und in der Tat glauben wir, dass die Seele in allen Dingen vor allem die Schönheit sucht; dass sie in allen Dingen danach strebt, die Schönheit zu genießen. Dies ist natürlich nicht ohne Bezug zu der tiefen Analogie, die die Frau mit der Seele verbindet, wie auch zu der, die die Frau mit der Schönheit verbindet.

Das Wahre, das Schöne und das Gute sind daher die Polarsterne des Geistes, der Seele und des Körpers, die ihre grundlegenden Bedürfnisse definieren und zusammenfassen. Daher ist die Schönheit die Nahrung der Seele, wie das Wahre die Nahrung des Geistes und das Gute die Nahrung des Körpers ist. Und ebenso muss man sagen, dass die Wahrheit das Ende des Weges der Erkenntnis ist, die Schönheit der Weg der Liebe und die Güte der Weg der Tat.¹⁶.

Das bedeutet, dass die so genannten Transzendentalen nicht von „oben“ gegeben werden, sondern wie selbstverständlich aus der dreiteiligen Natur des Menschen hervorgehen. Erst dann werden sie als transzendental erkannt, d.h. als über den Menschen hinausgehend und als Quelle, d.h. nicht vom Menschen geschaffen, sondern sein Prinzip.

Schlussfolgerung

Der Nihilist macht alles gleichwertig, der Skeptiker leugnet jede Gewissheit und der Pessimist leugnet jedes Wissen, bis hin zu einer metaphysischen Lösung, die wir als befriedigend erachten.

Sicherlich ist sie nicht völlig neu. Die objektive Intuition eines Max Scheler ist gut mit der grundlegenden Unterscheidung zwischen Vernunft und Verstand vereinbar und die ontologische Teilhabe eines Louis Lavelle scheint gut mit der Art und Weise der Erkenntnis durch Teilhabe an den intelligiblen Dingen übereinzustimmen.

Diejenigen, die an eine immanente Rezeption dachten, haben vielleicht einfach die Tatsache übersehen, dass Gott notwendigerweise sowohl transzendent als auch immanent ist. Wie Le Senne betonte, ist der „handelnde Geist, der Wert ist“ (Immanenz) eine „Epiphanie der Transzendenz“.

Es bleiben diejenigen, die sich eine subjektive – und willkürliche – Wertschöpfung oder eine objektive Wertschöpfung im Rahmen universeller Normen oder Regeln (!) vorgestellt haben, oder diejenigen, die wie Jean-Paul Sartre (1905-1980) und Raymond Polin (1910-2001) von der schöpferischen Freiheit als Quelle der Wertschöpfung gesprochen haben. Wo „jeder Mensch, der in die Welt kommt, erleuchtet wird“ (Joh I,9), blieben sie in einer begrenzten kantischen Vernunft und dem Obskurantismus der Aufklärung gefangen.

Schließlich wird das, was uns als der einzig mögliche Weg zur Bestimmung von Werten erscheint, ihre Grundlage, ihr Entstehen oder ihre Entdeckung im Herzen der dreigliedrigen Natur des Menschen aufgedeckt worden sein. So enthüllt, sind diese Werte, die der Natur der Dinge innewohnen, weder ein transzendentes noch ein immanentes Faktum. Daher können diese Werte, die über den Menschen hinausgehen und ihm absolut unzugänglich sind, wenn sie einmal identifiziert sind, mit einem Transzendentalen gleichgesetzt werden und letztendlich mit Gott, dem einzig Wahren, Guten und Schönen, in absoluter Weise.

Anmerkungen

1. Vgl. De justitia apud Aristotelem, Paris, F. Alcan, 1902.[↩]
2. siehe Peter Singer (1946), Martha Nussbaum (1947)…[↩]
3. François Vanier, „Une conception naturaliste et normative de l’axiologie scientifique contemporaine: analyse et dépassement de la théorie de Laudan“, Papyrus, Université de Montréal, 2011.[↩]
4. Der Wissenschaftler muss sich der Werte, die ihn leiten, bewusst sein und darf sie seinem Publikum nicht ungebührlich aufzwingen; vgl. Le Savant et le politique, 1919. Es geht darum, dass die Lehrer ihre eigenen Werturteile verbieten, damit den Studenten die Freiheit der späteren Forschung gelassen wird.[↩]
5. Thibaud Zuppinger, „Rezension – Ist die Axiologie tot? Rezension zu Axiologie 4.0, proposition pour une nouvelle axiologie von Cyril Arnaud, Implications philosophiques, 12. Nov. 2014; wir folgen hier teilweise.[↩]
6. René Le Senne, La destinée personnelle, Flammarion, 1951, Kap. XVII. Die Erlösung.[↩]
7. Von Skandinavien bis Portugal, von Frankreich bis Rumänien kann man sich eine gemeinsame Wurzel für die Wörter der wichtigsten europäischen (romanischen) Sprachen vorstellen: Wert, Value, Wertore, Valor, Værdi, Väärtus, Arvo, Vērtība, Vertybė, Waarde, Verdi, Wartość, Valoare, Vrednost, Värde.[↩]
8. Für eine Person: Roland, ed. J. Bédier, 534, für eine Sache: aveir valor „zu einem bestimmten Zweck geeignet sein“ (Roland, 1362); Quelle CNRTL.[↩]
9. L. Lavelle, Traité des valeurs, I, 196, Foulq.-St-Jean,1969[↩]
10. Zitiert von Jean Borella, La crise du symbolisme religieux, S. 291[↩]
11. Entstehung der Tiere, II 3, 736 a, 27-b 12.[↩]
12. Nouveaux essais sur l’entendement humain, Livre II, chap. 1, §2.[↩]
13. Dies ist zum Beispiel das berühmte scholastische Ens et Unum convertuntur (das Sein und das Eine wandeln sich um.[↩]
14. Es sei daran erinnert, dass, wenn es keine Objektivität gäbe, der Begriff der Subjektivität bedeutungslos wäre, aber das ist ein anderes Thema.[↩]
15. Jean Borella, „La beauté est la nourriture de l’âme“ („Die Schönheit ist die Nahrung der Seele“), in A. Santacreu (Hrsg.) Du religieux dans l’art, Contrelittérature, L’Harmattan, 2012. Auch Jean Borella, Symbolisme et Métaphysique, L’Harmattan, S. 74-75.[↩]
16. Jean Borella, op. cit., S. 57-58.[↩]