Aldo La Fata (1964), italienischer Esoteriker und Verleger.
Dieser Artikel wurde als Echo auf Aldo La Fatas Formulierung „Metaphysik, die Sprache der Stille“ verfasst.
Die Natur der Erkenntnis ist unterschiedlich zwischen Dianoia, Noesis und Gnosis. Aber wenn es von den Worten zur Stille geht, ist diese Stille voller als alle Worte.
Dieser Ausspruch von Aldo La Fata, der aus einem kürzlich geführten Gespräch stammt, mag in einigen akademischen Kreisen überraschend wirken. Doch die Grundlagen der Metaphysik stützen eine solche Formulierung.
Schon in ihrer Sprache strebt die Metaphysik danach, für den Verstand so transparent wie möglich zu sein, sodass die Konzepte ultimativ sind, ohne Raum für spätere Interpretationen. Dies geschieht vor allem mit dem Ziel, dass der Verstand vom Konzept zur erfassten Sache und letztlich von der Sprache zur Stille übergeht.
Mit dem abschließenden Ausdruck der Dinge kann man vom Greifbaren zum Verständlichen übergehen. Dies stellt eine Überschreitung dar, da das Greifbare das denkende Subjekt und das Gedachte voneinander trennt, während das Verständliche den Denker und das Gedachte auf eine gewisse Weise vereint.
Eine solche Erfahrung, die so häufig vorkommt, dass sie oft nicht bewusst wahrgenommen wird, führt de facto zu einer artikulierten Stille – einer Stille jenseits der Worte und der damit verbundenen Konzepte. Sie kehrt nicht in den Bereich des ausdrückbaren Begriffs zurück, der den Bereich von Subjekt und Objekt auf eine Weise „zersplittert“.
Natürlich ist diese Erfahrung des Verständlichen keine ontologische Einheit, sondern nur eine kognitive Identität: Die Verständlichkeit der Realität vereint sich mit der Intelligenz, die die Realität erfassen kann, ähnlich wie das Salzige nur im Zusammenhang mit dem Geschmackssinn eine Bedeutung hat (Borella).
Diese grundlegende Empfänglichkeit der Intelligenz ist der Spiegel (lateinisch speculum), in dem sich die Ideen widerspiegeln (Platon). Daher gelangt die Intelligenz „durch die Tür“ oder „von außen“ (Aristoteles).
Wenn wir die Dreiteilung des Menschen in Körper, Geist und Psyche betrachten, versuchen wir, über die Psyche hinauszuschauen. Dabei unterscheiden wir zwischen der Vernunft, die sich mit Begriffen beschäftigt, und der Intelligenz, die für das Verständliche offen ist – eine Unterscheidung, die über die Psyche hinausgeht, um nicht zu sagen: sie transzendiert.
Bevor wir dazu kommen, müssen wir wahrscheinlich die beiden Optionen, das, was ist, festzustellen und nach den Ursachen zu suchen, erneut aufgreifen. Im ersten Fall wird die Existenz der physischen Materie festgestellt, ihre Ursache als unerkennbar angesehen und daraus abgeleitet, dass die Materie in sich selbst eine fortschreitende Komplexität erzeugt. Doch man kann weder von einer unerkennbaren Ursache auf ihre Nichtexistenz schließen (denn Nichtexistenz ist wissenschaftlich nicht nachweisbar), noch kann man sich weigern, nach den Ursachen zu suchen, da Wissenschaft per Definition „Erkenntnis durch Ursachen“ ist. Im zweiten Fall stimmen wir zu, dass alles, was existiert, von einem Prinzip beherrscht wird, das ihm übergeordnet ist und notwendigerweise alle Eigenschaften besitzt, die auftreten können. Um es mit Aristoteles zu sagen: Die Dinge existieren in der Potenz, bevor sie verwirklicht werden können. Für den Begründer der Wissenschaft ist die erste Ursache ebenso selbstverständlich wie das, was existiert, und die Metaphysik ist die Wissenschaft, die sich diesen beiden Themen widmet.
Wenn man den Weg der Ursachen verfolgt (oder einer einzigen Ursache), erreicht man bei Platon eine Hierarchie des Wissens. Hier wird zwischen Wissen, das diskursive Vernunft durch Begriffe und hypothetisch-deduktive Argumentation verwendet – Platon nennt dieses Wissen dianoia – und intuitivem Wissen, das durch den dialektischen Aufstieg des Intellekts erreicht wird – das Platon noèsis nennt – unterschieden. Das Verständliche, das der Verstand empfängt, ohne es selbst erzeugen zu können, ist eine Welt, die jenseits der konkreten Welt liegt und von der die konkrete Welt abhängt. Dem äußeren Auge, das nach der Ursache des Physischen sucht (Aristoteles), entspricht das innere Auge, das entdeckt, was der Intellekt empfängt und das durch seine Fähigkeit zu empfangen „aus der Erinnerung“ zu funktionieren scheint (Platon).
Da jede Kosmologie nur ein „wahrscheinlicher Mythos“ sein kann (Platon), haben alle menschlichen Kulturen – in Afrika, Amerika, Europa, Asien – Mythologien und sogar Metaphysiken entwickelt, die sich mit dieser Ursache der Welt befassen.
Religionen, die diese Ursache gemäß ihren eigenen „Offenbarungen“ Gott nennen, haben ebenfalls Metaphysiken über diesen Ursprung und die damit verbundenen Ziele formuliert, sei es für das irdische Leben oder für individuelle und kollektive eschatologische Perspektiven. Hier nimmt die metaphysische Sprache die Form der jeweiligen Religion an, die sie entwickelt. Diese Metaphysiken selbst konvergieren nur wenig, obwohl ihnen der metaphysische Ansatz gemein ist. Es geht um den Zugang zu etwas, das über den Menschen hinausgeht. Das Metaphysische und das Übernatürliche begegnen sich – das Übernatürliche, das eigentlich als das Ante-Natürliche bezeichnet werden sollte, da es der Natur vorausgeht, während das Metaphysische zwar „jenseits“ des Physischen liegt, aber auch „nach“ dem Physischen kommt, da es bestimmt wird, nachdem das Physische entdeckt wurde.
Die Erwähnung dieses Übernatürlichen – das dem Metaphysischen ähnelt – führt uns zurück zur Dreiteilung des Menschen: Körper, Psyche und Geist. Dieser Geist, der im Christentum von einigen als „Spitze der Seele“ bezeichnet wird, von anderen als „Geist des Vaters und des Sohnes und unser eigener Geist“ (Augustinus) oder als „ungeschaffen und unerschaffen“ (Meister Eckhart), unterscheidet sich klar von der Psyche, in der zuvor Vernunft und Intelligenz unterschieden wurden. Im Christentum heißt es, dass der „Geist weht, wo er will“ (Joh 3,8), und er wurde allen verheißen: „Ich will meinen Geist ausgießen über alles Fleisch, und eure Söhne und Töchter sollen Propheten werden“ (Joel 3,1 – Joel stammt aus dem 5. oder 7. Jahrhundert v. Chr.).
Wenn der Geist „weht“, können wir von einer Pneumatisierung (oder Spiritualisierung) des Intellekts sprechen. In Bezug auf Erkenntnis spricht man dann von Gnosis. Das Verständliche und die damit verbundene noesis sind bereits schwer auszudrücken, ohne ins Begriffliche zurückzufallen, weshalb die Metaphysik zur Sprache der Stille wird. Doch was ist dann die Sprache eines pneumatisierten Intellekts, einer Sprache der Gnosis?
Thomas von Aquin, dessen intellektuelles Werk kolossal und unübertroffen ist, soll gesagt haben, dass dieses Werk Stroh ist im Vergleich zur Gnosis (seiner mystischen Erfahrung), über die er schweigt. Wenn die Metaphysik also eine Sprache des Schweigens ist, dann deshalb, weil sie sich selbst auflöst, wenn sie in die Welt des Verständlichen überführt hat. Dort gibt es kein Subjekt mehr, das mit sprachlichen Konzepten hantiert, sondern eine kognitive Einheit, die keine Worte mehr benötigt, da diese nutzlos geworden sind. In der Hoffnung auf den Atem des Geistes gibt es fast niemanden mehr. Wenn der Geist wirkt, entsteht eine reine kontemplative Beziehung, die Vorrang hat vor dem Kontemplierenden und dem Kontemplierten.