KI, künstliche mentale Energie, von Natur aus unintelligent

Von französischsprachigen akademischen Informatikkreisen über die französische Übersetzung einer aktuellen Enzyklika von Leo XIV. bis hin zu allen Berichten zu diesem Thema in den Medien und sozialen Medien scheint sich der Begriff „Intelligence artificielle“ fest etabliert zu haben; er übersetzt ohne weitere Reflexion den angloamerikanischen Ausdruck „Artificial Intelligence“ („intelligence artificielle“), der 1955 von John McCarthy vorgeschlagen und während der berühmten Konferenz bekräftigt wurde: dem Dartmouth Summer Research Project on Artificial Intelligence von 1956 ¹, nachdem Alan Turing in seinem 1950 in *Mind* veröffentlichten Artikel „Computing Machinery and Intelligence“ den Zusammenhang hergestellt hatte.²

Diese angelsächsische, typisch postkantische Bezeichnung „Intelligenz“ ist jedoch fehlerhaft und führt zu zahlreichen Fehlinterpretationen.

Zum Unterschied zwischen Vernunft und Intelligenz

Im Laufe der Geschichte, zumindest seit Platon ³, hat die Philosophie klar zwischen Vernunft und Intelligenz unterschieden. Die Vernunft argumentiert oder rechnet, unterworfen sowohl dem Objekt, das sie betrachtet, als auch der Logik, die es regiert, während die Intelligenz die Fähigkeit ist, Berechnungen oder Argumente zu verstehen. Die Vernunft kann zwar konstruieren, aber nur die Intelligenz kann verstehen. Die Vernunft wirkt im Bereich des Begreifbaren, während die Intelligenz – oder der Intellekt – im Bereich des Begreifbaren wirkt.

So erkennen wir also nicht durch die Vernunft, sondern durch die Intelligenz; tatsächlich heißt es, dass die Intelligenz Bedeutung empfängt, wobei der Verstand als Spiegel (lateinisch „speculum“) fungiert, oder dass die Intelligenz „von außen“ oder „durch die Tür“ kommt (Aristoteles) ⁴. Die Ausübung dieser Fähigkeit, schreibt Leibniz, wird als Intellektion bezeichnet und stellt eine eigenständige Form der Wahrnehmung dar, die mit der Fähigkeit zur Reflexion verbunden ist⁵. Simone Weil wird im Wesentlichen sagen, dass der Intellekt in seinem Akt der Intellektion vollkommen frei ist und dass keine Autorität, kein Wille – nicht einmal unser eigener! – Macht über ihn hat: Man kann sich nicht zwingen, das zu verstehen, was man nicht versteht, G. E. Moore, der feststellt, dass wir absolut nicht denken können, was wir nicht denken können, oder Jean Borella, der behauptet, dass die Intellektion ein Akt der intellektuellen Vision ist, kein Akt des Willens. Wir zitieren diese Synthese:

Die rationale Natur übertrifft die sinnliche Natur hinsichtlich des Gegenstands der Erkenntnis, denn die Sinne können das Universelle, das der Gegenstand der Vernunft ist, in keiner Weise erkennen. Die intellektuelle Natur übertrifft jedoch die rationale Natur hinsichtlich der Art und Weise, wie die intelligible Wahrheit erkannt wird; denn die intellektuelle Natur erfasst die Wahrheit unmittelbar, während die rationale Natur sie nur durch das Nachforschen des Verstandes erlangt. ⁶

Es ist offensichtlich, dass mit dem Begriff „künstliche Intelligenz“ nicht diese Art von Intelligenz gemeint ist.

Kants Ablehnung der Intelligenz

Diese weit verbreitete Verzerrung der Bedeutung des Begriffs „Intelligenz“ lässt sich bis auf Kant zurückführen, der die Funktionen der beiden Fähigkeiten vertauschte, die Vernunft über alles andere stellte und die Intelligenz auf das reduzierte, was später zum Forschungsgegenstand zahlreicher Wissenschaften wie der kognitiven Psychologie, der kognitiven Neurowissenschaft und der kognitiven Linguistik werden sollte…⁷. Doch man täusche sich nicht: Was das Wissen (den Akt des Erkennens) betrifft, so untersuchen diese Wissenschaften im Wesentlichen mentale Vorgänge, jedoch nicht das Denken (des Nous, des Intellektus) im eigentlichen Sinne der philosophischen Tradition⁸, wobei zu bedenken ist, dass

Wissen an und für sich, auf welcher Ebene man es auch immer betrachtet, letztlich nur intuitiv sein kann – das heißt „Sehen“ (oder Hören), eine direkte und einheitliche Wahrnehmung seines Objekts. Dass es nur intuitives Wissen gibt, ist selbstverständlich und nicht das Ergebnis einer Argumentationskette. Darüber hinaus ist es unmöglich, eine Definition von Wissen zu geben; es ist primär, irreduzibel und nicht- -generativ.⁹

Dennoch geht Kant von seiner eigenen Vorstellung aus, wonach diese intellektuelle Intuition nicht existiert: „eine besondere, intellektuelle Art von Intuition – die jedoch nicht unsere eigene ist und deren bloße Möglichkeit wir nicht einmal erahnen können“, schreibt er¹⁰. Was die Vernunft betrifft, so übersieht er, dass die Vernunft die Vernunft nicht begrenzen kann, sich nicht selbst kritisieren kann – was die Grundlage seines Projekts der „Kritik der reinen Vernunft“ bildet –, obwohl er andererseits sehr wohl weiß, dass das Meer das Meer nicht begrenzt¹¹. Das ist sein „kritischer Schlummer“, wie Jean Borella es ausdrücken würde.

Der Begriff „Sinneserfahrung“ ist in der Tat bedeutungslos, wenn er nicht in einen Kontext gestellt wird. Gewiss gilt für den Menschen: „nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu“ (nichts ist im Verstand, was nicht zuvor in den Sinnen gewesen sei), aber nur insoweit, als man die Leibnizsche Ergänzung hinzufügt: „nisi ipse intellectus“ (außer dem Verstand selbst).¹²

Hegel drückt es anders aus: „Die spekulative Philosophie darf diesen Satz [‚nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu‘] nicht ablehnen, sondern muss auch das entgegengesetzte Prinzip zulassen: ‚nihil est in sensu quod non prius fuerit in intellectu‘ […]¹³, oder Leo Trotzki:

Wenn wir die Frage auf die Erfahrung im streng empirischen Sinne reduzieren, dann ist es uns unmöglich, zu irgendeinem Urteil über den Ursprung der Arten zu gelangen, geschweige denn über die Entstehung der Erdkruste. Zu sagen, dass die Erfahrung die Grundlage von allem ist, bedeutet, zu viel zu sagen oder gar nichts zu sagen (Schriften, 1939–40).

Folgen des kantischen Irrtums

Zugegebenermaßen wurde dieser kantische Irrtum von Anfang an als „Lehre von der gefallenen und pervertierten Vernunft“ (Pjotr Jakowlewitsch Tschadaew¹⁴) heftig angefochten und wird es bis heute. Hegel bemerkte, dass „wissen zu wollen, bevor man weiß, ebenso absurd ist wie die kluge Vorsichtsmaßnahme jenes Schuljungen, der schwimmen lernen wollte, bevor er sich ins Wasser wagte“¹⁵), und dieser rationalistische Reduktionismus wurde von Antoine Augustin Cournot, Antoine Blanc de Saint-Bonnet, Charles Péguy, Charles Maurras, Jacques Maritain, Étienne Gilson, Claude Tresmontant, Jean Madiran, Émile Poulat, Jean Borella … widerlegt. René Berthelot und Raymond Poincaré bezeichneten ihn als „unhaltbaren Sophismus“¹⁶.

Die Diktatur der Vernunft – der Rationalismus (wie auch der eng damit verbundene Szientismus des 19. Jahrhunderts) – hält sich jedoch in den heutigen Denkweisen als Paläo- und Neopositivismus: „ein unheilvoller Refrain […], der tatsächlich aus dem Kantianismus stammt.“ ¹⁷

Was das Wissen betrifft, müssen wir zumindest zwischen zwei Ebenen unterscheiden: dem Wissen durch Teilhabe, das dem Intellekt eigen ist – der Zugang zu den Intelligiblen und die Herstellung einer (kognitiven, nicht ontologischen) Subjekt-Objekt-Vereinigung mit der Wirklichkeit; und dem Wissen durch Abstraktion, das der Vernunft eigen ist und auf das Konzeptible reduziert ist. Letzteres hält Subjekt und Objekt strikt getrennt und hat nichts anderes getan, als ein abstraktes Bild der Wirklichkeit nachzubilden.

Diese beiden Fähigkeiten des Geistes – Vernunft und Intelligenz – ergänzen sich auf natürliche Weise ¹⁸, doch die Reduktion des menschlichen Denkens auf die Vernunft allein – gleichgesetzt mit einer dadurch verzerrten Intelligenz – ist genau die Ursache für viel Verwirrung. Diese Verwirrung verschwindet, wenn wir stattdessen von AR, „künstlicher Vernunft“¹⁹, oder sogar von AME, „künstlicher mentaler Energie“²⁰.

AR, künstliche Vernunft, oder EMA, künstliche mentale Energie

Die Pioniere dieser KI machten sich keine Illusionen. Zwar verwendeten sie den Begriff „Intelligenz“ im postkantischen Sinne – einem Begriff, der in der modernen Wissenschaft gerade wegen ihres Status als wissenschaftliche Disziplin weithin akzeptiert ist –, doch behaupteten sie nicht, dass diese mechanische „Intelligenz“ derjenigen des Menschen gleichwertig sei. Konkret sprachen sie lediglich von Simulation oder Nachahmung:

• „Jeder Aspekt des Lernens oder jedes andere Merkmal der Intelligenz lässt sich grundsätzlich so präzise beschreiben, dass eine Maschine dazu gebracht werden kann, ihn zu simulieren.“ ²¹
• Das Spiel der Nachahmung²²

Folglich sind Vergleiche zwischen maschineller Intelligenz und menschlicher Intelligenz wenig sinnvoll, es sei denn, man unterscheidet präzise zwischen Vernunft und Intelligenz, wie es Professorin Sarah Spiekerman getan hat (siehe unten).

In direkterem Zusammenhang mit dem, was man als RA oder EMA bezeichnen sollte, lassen sich die externen Energien, die die Menschheit im Laufe der Geschichte erworben hat, leicht vergleichen.

Dabei handelt es sich im Wesentlichen um (thermo-)mechanische Energieformen:

• Holzfeuer (Biomasse) – 1 Million Jahre (?)
• Tiere (domestizierte Lebensenergie) – ca. 8000 v. Chr.
• Wasser und Wind (natürliche Energie) – ca. 5000 v. Chr.
• Fossile Brennstoffe (geologische Energie) ^–18^.Jahrhundert (Kohle), 19. Jahrhundert (Erdöl, Erdgas)
• Atomkern (Kernenergie) – 1950.

In dieser Reihe ist es die mentale Energie,die die Menschheit sich selbst hinzugefügt hat, sagen wir etwa ab den 1950er Jahren. Das erste Konzept eines Computers lässt sich jedoch bis ins Jahr 1837 zurückverfolgen: Charles Babbages „Analytical Engine“ (die dank Lochkarten bereits über einen Speicher und eine Recheneinheit verfügte). Dazwischen gab es 1941 Konrad Zuses Z3, den ersten funktionsfähigen elektromechanischen Computer (binäre Berechnung und Programm auf Lochstreifen); den britischen Colossus von 1943–44, den ersten programmierbaren elektronischen Computer (wenn auch auf Kryptoanalyse spezialisiert); IBMs Mark I mit der Inbetriebnahme eines Rechners mit automatischer Abfolge im Jahr 1944; John Mauchlys und J. Presper Eckerts ENIAC im Jahr 1945, der erste elektronische Allzweckcomputer (18.000 Vakuumröhren, 30 Tonnen, 150 kW), sowie das „Manchester Baby“ (oder „Small-Scale Experimental Machine“, SSEM) von Frederic C. Williams und Tom Kilburn im Jahr 1948, ganz zu schweigen vom ersten Industriecomputer (mit Festplatte mit Direktzugriff), der das Zeitalter der Wirtschaftsinformatik einläutete: der RAMAC 305 von IBM im Jahr 1956.

Diese geistige Energie ist stets mechanischer Natur (Berechnungen von Zahlen oder Konzepten), das heißt, sie ist eher eine Frage der Vernunft als der Intelligenz, auch wenn aktuelle KI-Modelle in der Lage sind, Verhaltensweisen zu simulieren oder nachzuahmen.

Ein Vergleich von maschineller „Intelligenz“ mit menschlicher Intelligenz

Eine Möglichkeit, diese durch die Terminologie verursachte relative Verwirrung zu beseitigen – die sowohl in der breiten Öffentlichkeit, beeinflusst durch berühmte Science-Fiction-Filme, als auch in den Köpfen bestimmter Wissenschaftler herrscht, die mit präziser philosophischer Terminologie weniger vertraut sind –, wurde von Sarah Spiekerman unternommen ²³. Nachdem sie zwischen Vernunft und Intelligenz unterschieden hatte, charakterisierte sie KI-Systeme im Vergleich zum Menschen präzise.

Neben Argumenten, die sich auf den aktuellen Stand der Technik stützen, sind die von ihr identifizierten Vergleichskriterien, dass KI-Systeme (1) kaum menschenähnliche Informationen besitzen, (2) nicht wie Menschen reagieren können, (3) nicht wie Menschen denken können, (4) keine menschliche Motivation haben und (5) keine mit der des Menschen vergleichbare Autonomie besitzen ((Siehe Spiekermann, Sarah. 2021. „On the Difference Between Artificial and Human Intelligence and the Ethical Implications of Confusion.“ In: Philosophical Handbook of Artificial Intelligence, herausgegeben von Klaus Mainzer, 1–20. München: Springer Verlag. Französische Fassung auf Metafysikos: https://metafysikos.com/sur-la-difference-entre-lintelligence-artificielle-et-lintelligence-humaine-et-les-implications-ethiques-de-lintelligence-artificielle-et-de-lintelligence-humaine-l/.)

Über den Determinismus von Maschinen und die menschliche Freiheit

Determinismus und Freiheit erweisen sich als wesentliche Unterscheidungsmerkmale zwischen Maschinen und Menschen, da wir an einem Punkt angelangt sind, an dem wir zwischen ihnen unterscheiden müssen!

Die menschliche Freiheit verweist direkt auf das Wesen des Menschen, basierend auf seiner ontologischen Grundlage als freies Tier. Sie hat sogar Vorrang vor dem aristotelischen „vernünftigen Tier“²⁴, als dem Hauptmerkmal des Menschen nach Rousseau:

Es ist also weniger die Vernunft, die den Menschen von anderen Tieren unterscheidet, als vielmehr seine Fähigkeit, frei zu handeln.²⁵

Das heißt, jenseits unbewusster (Psychoanalyse), kultureller (Soziologie) und neurologischer (Neurowissenschaften, Psychobiologie) Determinismen bleibt der freie Wille im Menschen erhalten. Man kann konditioniert und dennoch frei sein; die hier gemeinte Freiheit bezieht sich auf die Ausübung des Willens.

Diese Willensausübung ist somit das Ergebnis einer wohlüberlegten Entscheidung (Aristoteles), die auf das Gute ausgerichtet ist (Platon), von der Vernunft geleitet wird (Descartes, Leibniz), den Menschen aus dem Naturzustand heraushebt (Rousseau) und einem moralischen Gesetz folgt, das er sich selbst aufstellt (Kant).²⁶

Daher sind wir, wie Sartre sagen würde, „dazu verdammt, frei zu sein“²⁷ und somit für unser Handeln verantwortlich:

Der Mensch ist dazu verdammt, frei zu sein; verdammt, weil er sich nicht selbst geschaffen hat, und doch andererseits frei, weil er, einmal in die Welt geworfen, für alles verantwortlich ist, was er tut.²⁸

Philosophisch gesehen gibt es eine negative Definition von Freiheit – als Abwesenheit von Zwang oder Bestimmung – und eine positive Definition – als Autonomie oder Spontaneität des Willens. Letztere ist die wesentlichere, was sich durch eine Reductio ad absurdum belegen lässt.

Wäre Freiheit lediglich eine Frage der Unbestimmtheit, wäre der freieste Mensch der am wenigsten bestimmte, und „völlig frei“ würde dann bedeuten, vollkommen unbestimmt zu sein, was keinen Sinn ergibt. Der Beweis durch Widerspruch ist bekannt: Ein Mensch, der seinen Bestimmungen gänzlich unterworfen – und somit durch sie eingeschränkt – wäre, wäre ein reiner Automat: ein „automaton spirituale“ ²⁹. Dies wird durch Buridans Paradoxon veranschaulicht: Da er sich nicht entscheiden kann, was er zuerst essen soll, stirbt ein Esel zwischen seinem Napf mit Hafer und seinem Eimer mit Wasser an Hunger und Durst³⁰.

Da dies im Gedankenexperiment von „Buridans Esel“ als absurd entlarvt wird, bedeutet dies, dass Determinierungen – die unvermeidlich sind – nicht im Widerspruch zur Freiheit stehen; vielmehr bilden sie die notwendige Grundlage, auf der Freiheit ausgeübt werden kann – oder auch nicht. Und wenn Freiheit nun die Kraft oder den Willen charakterisiert, etwas zu tun, so wird sie auch durch determinierte Handlungen – gemäß determinierten Zielen und Mitteln – ausgeübt. Alles ist also bestimmt: der Mensch und seine Umwelt, das Ziel und die Mittel seines Handelns. Das bedeutet, dass Freiheit unter keinen Umständen darin bestehen kann, sich in irgendeiner Weise den inneren oder äußeren Bestimmungen zu entziehen; im Gegenteil, sie liegt zum einen in der Akzeptanz der der Ordnung der Dinge innewohnenden Bestimmungen und zum anderen in der Akzeptanz jener Bestimmungen, die den Zielen und Mitteln des gewählten Handelns entsprechen. Es handelt sich also weder um Unterwerfung noch um Resignation, sondern vielmehr um eine freiwillige und somit freie Annahme […] einer Mission. ³¹

Diese Fähigkeit in uns, frei das zu tun, was wir tun müssen, nennt Descartes treffend „Großzügigkeit“, Corneille nennt sie „Herz“ und Platon „Mut“, was auf Griechisch andréia heißt, eine Eigenschaft, die dem andros (Mann) eigen ist.³²

Wie wir sehen können, befinden sich menschliche Freiheit und Determinismus keineswegs auf derselben Ebene, und die menschliche Freiheit geht über jeden Determinismus hinaus (außer vielleicht in Fällen extremer Pathologie).

Andererseits wird die Maschine selbst immer vollständig determiniert sein, und selbst der Anschein von Autonomie oder Freiheit wird niemals mehr sein als das durch einen bestimmten Algorithmus oder ein bestimmtes Programm bestimmte Ergebnis. Das Gleiche gilt für die Erzeugung von Bewusstsein oder emotionalem Verhalten wie auch für die Willensautonomie – bestenfalls Imitationen oder Simulationen, wie Alan Turing und John McCarthy es formulierten.

Von den Rechten der Maschinen zu denen der Nutzer

Durch den unpassenden Gebrauch des Begriffs „Intelligenz“ sind einige zu der Überzeugung gelangt, dass der KI, sollte sie Bewusstsein und Autonomie erlangen, Rechte gewährt werden sollten (David Chalmers, Thomas Metzinger oder Nick Bostrom). Eine solche Frage wäre im Zusammenhang mit AR oder beitragender mentaler Energie niemals aufgekommen. Andere haben zudem die Möglichkeit ins Spiel gebracht, bestimmte autonome Roboter mit einer „elektronischen Persönlichkeit“ auszustatten (europäische Debatten der 2010er Jahre) ³³; https://eur-lex.europa.eu/legal-content/EN/TXT/PDF/?uri=CELEX%3A52017IP0051&utm.)). Glücklicherweise wurde die Diskussion über eine „elektronische Person“ aufgegeben, da sie die bestehende Verwirrung rund um den Begriff „Intelligenz“ noch verstärkt hätte. Dies hätte die traditionelle ontologische Definition – „eine individuelle Substanz rationaler Natur“ (Boethius, Thomas von Aquin) – in eine funktionale Definition verwandelt: „das, was innerhalb eines Netzwerks von Verantwortlichkeiten autonom handelt“!

Heute scheint es so, als würden die Rechte in erster Linie AR-Nutzer betreffen, je nach deren Nationalität; beispielsweise wenn die US-Regierung Anthropic im Juni 2026 anweist, den Zugang ausländischer Nutzer zu seinen fortschrittlichsten Modellen (Mythos 5 und Fable 5) zu sperren.³⁴. Im Wesentlichen geht es hier um die Einschränkung der kognitiven Leistungsfähigkeit an sich – nämlich der anderer. Hier zeigt sich das Konzept der „überschüssigen geistigen Energie“, die bei anderen verhindert werden muss, genauso wie man ihnen den Zugang zu geologischer Energie  verwehren könnte (Kuba…). 

Die sogenannte Gefahr der „KI“

Wie zu erwarten, geht die Gefahr nicht von den Maschinen selbst aus, sondern von ihren menschlichen Entwicklern und Nutzern oder vom Grad der ihnen übertragenen Autonomie – trotz ihrer rationalen Grenzen, d. h. in diesem Fall ihrer logikbasierten Funktionsweise oder ihres Mangels an Intelligenz.

Dies gilt für jede Technologie, deren Nutzung in der Verantwortung des Nutzers liegt – wie beispielsweise in bestimmten Ländern, in denen der Verkauf von Waffen legal ist und nur die kriminelle Nutzung strafbar ist, da das Gesetz festlegt, dass das Verursachen von Verletzungen oder Mord illegal ist. Wenn es jedoch um „KI“-Technologie geht, erscheinen viele Anwendungsfälle kriminell oder zumindest unethisch, doch das Gesetz hat sie noch nicht als solche eingestuft, oder sie befinden sich in den Händen politischer oder finanzieller Mächte, die unantastbar sind, oder sogar in den Händen nicht identifizierbarer oder unaufhaltsamer Krimineller.

Während die Atombombe derzeit keine Nutzer hat, gibt es für KI-bezogene Technologien bereits viele:

• tödliche autonome Waffen (Kampfdrohnen…),
• groß angelegte Gesichtserkennung (China, andere Länder³⁵) und die Bewertung des Verhaltens von Bürgern³⁶,
• politische und psychologische Manipulation (Beeinflussung einzelner Wähler, Verbreitung gezielter Desinformationskampagnen, böswillige Deepfakes usw.),
• wirtschaftliche Ausbeutung von Arbeitnehmern (unterbezahlte Datenannotatoren, Moderatoren, die traumatisierenden Inhalten ausgesetzt sind, schlecht bezahlte digitale Mikrotasks…),
• menschliche Bewertung (statistische Verzerrungen bei der Bewertung von Bewerbern, Rückfallrisiko usw.),
• Systeme zur Verhaltenssucht (Algorithmen zur Maximierung der Bildschirmzeit, Ausnutzung psychologischer Schwachstellen…),
• automatisierte Betrugssysteme (personalisiertes Phishing, Voice-Spoofing, Liebesbetrug…),
• künstliche Meinungsbildung (automatisierte Propaganda, die die Illusion eines Konsenses erzeugt…),
• Einschränkung bürgerlicher Freiheiten (Unterstützung politischer Unterdrückung durch Identifizierung von Gegnern, Kartierung von Netzwerken, Analyse der Kommunikation usw.).

Allgemeiner gesagt: „KI“ stellt neue Werkzeuge zur Verfügung, und nur deren Einsatz – oder Missbrauch – kann verurteilt werden. Es versteht sich von selbst, dass die eigentliche Gefahr letztendlich in der schrittweisen Verdrängung des menschlichen Urteilsvermögens selbst liegt. Anders ausgedrückt: Die Gefahr besteht nicht darin, dass „KI“ schlechte Entscheidungen trifft, sondern darin, dass Menschen aufhören, ihr eigenes Urteilsvermögen und ihre Verantwortung auszuüben, indem sie ihr das übertragen, was traditionell der menschlichen Intelligenz vorbehalten war. Letztendlich ist dies nichts Neues; die Gefahr geht von den Menschen selbst und ihrer begrenzten Vernunft aus, wenn ihr die Intelligenz entzogen wird.

Technologie und Arbeitsplätze

Die negativen Auswirkungen der Technologie waren schon immer im Voraus bekannt, doch die Kritiker des „Fortschritts“ haben stets den Kürzeren gezogen.

Einer der ältesten Texte, verfasst von Zhuāng Zhōu (^4.Jahrhundert v. Chr.), kritisiert die mechanisierte Bewässerung ³⁷. Wir kennen die Wassermühle, deren Betrieb Kaiser Vespasian (9–79 n. Chr.) unterbinden ließ, um Arbeitslosigkeit zu verhindern, oder die im^11.Jahrhundert in der Nähe von Grenoble erfundene Walkmühle, die sich jedoch, genau wie das Spinnrad und schließlich auch die Wassermühle, langsam und unauffällig auf dem Land entwickeln musste. Wir dürfen nicht vergessen, dass das britische Parlament 1813 beschloss, Anhänger der Ludditen-Bewegung zu hängen, die versuchten, die mechanischen Webstühle zu zerstören, durch die Arbeitsplätze wegfielen.

Ähnliche Arbeitsplatzverluste finden derzeit aufgrund der Einführung von „KI“ statt. Der IWF schätzt, dass 40 % der weltweiten Arbeitsplätze gefährdet sind – 60 % in den Industrieländern ((Kristalina Georgieva, „AI Will Transform the Global Economy. Let’s Make Sure It Benefits Humanity“, IWF-Blog, 14. Januar 2024.) – doch ein Teil dieser Arbeitsplätze wird sich wandeln, anstatt wegzufallen. Das Weltwirtschaftsforum (WEF) prognostiziert, dass 92 Millionen Arbeitsplätze verdrängt oder wegfallen werden, was jedoch durch die Schaffung von 170 Millionen neuen Arbeitsplätzen ausgeglichen wird³⁸. Goldman Sachs schätzt, dass 300 Millionen Arbeitsplätze durch „KI“ betroffen sein oder von Automatisierung bedroht sein werden, doch die Auswirkungen auf die Arbeitslosigkeit dürften sich während der Übergangsphase auf 0,5 Prozentpunkte beschränken³⁹.

Zu den am stärksten betroffenen Tätigkeiten zählen Dateneingabe, administrative Sekretariatsarbeiten, einfache Buchhaltung, Callcenter-Tätigkeiten, Standardübersetzungen, das Verfassen sich wiederholender Inhalte und einfache Dokumentenanalysen…

Der Wandel der Beschäftigungsstruktur – der nicht ohne Herausforderungen ist und manche Menschen zurücklässt – ist im Westen nichts Neues. Im Jahr 1800 entfielen etwa 70 % der Arbeitsplätze auf die Landwirtschaft, heute sind es nur noch 3 %. Die Fertigungsindustrie erreichte 1950 mit 45 % der Arbeitsplätze ihren Höhepunkt und ist heute auf etwa 20 % gesunken, während der Dienstleistungssektor mittlerweile rund 80 % ausmacht.

Während die Mechanisierung der Landwirtschaft die Beschäftigung in diesem Sektor von 70 % auf 3 % reduzierte und die industrielle Automatisierung sowie die Deindustrialisierung sie von 45 % auf 20 % senkten, stellt sich die Frage: Inwieweit wird der Einsatz von „KI“ Arbeitsplätze im Dienstleistungssektor abbauen? Und was werden die „überflüssigen“ Menschen tun? Anders ausgedrückt: Was wird nach der Landwirtschaft, der Industrie und den Dienstleistungen die vierte große sektorale Transformation sein?

Ist das nicht schon bekannt, bei den derzeit 20 % der Benachteiligten in den westlichen Gesellschaften?

Vom technologischen Fortschritt zum Mythos des Fortschritts

Hinter technologischen Fortschritten verbirgt sich oft der Mythos des Fortschritts. Es überrascht nicht, dass sich die Idee des Fortschritts als System im frühen ^18.Jahrhundert ⁴⁰ herausbildete, also zu Beginn der industriellen Revolution: die britische Agrarrevolution, die ersten Fabriken und technischen Innovationen, der Aufschwung des globalen Handels… Dieser Mythos ist die Vorstellung und Überzeugung, dass „alles von Natur aus dazu bestimmt ist, sich zu verbessern, fast wie von selbst und auf Dauer: Wissen, Technologie, Vernunft, Moral, Glück, Sprache und öffentliche Institutionen“⁴¹– ein Glaube, der sich letztendlich als kostspielig für die wirtschaftlichen, sozialen und politischen Utopien des 1^9.Jahrhunderts erweisen sollte.

Eine solche Überzeugung wurde natürlich schnell angefochten, insbesondere in Karl Kraus’ berühmtem Artikel („Der Fortschritt“ (Progress) im *Simplicissimus*, später in den Heften 275–276 der *Fackel* („The Torch“))), wo sie als „ein Klischee oder eine Parole, aber sicherlich kein es Konzept“ abgetan wird⁴²:

Fortschritt ist der Prototyp eines sich selbst perpetuierenden und selbsttragenden mechanischen oder quasi-mechanischen Prozesses, der immer wieder die Bedingungen für sein eigenes Fortbestehen schafft, insbesondere indem er Nachteile, Unannehmlichkeiten und Schäden hervorbringt, die nur durch weiteren Fortschritt überwunden werden können.⁴³

Dennoch hält sich dieser Mythos unerbittlich hartnäckig und muss auch heute noch angeprangert werden, wie es Jacques Bouveresse in *Der moderne Mythos vom Fortschritt*⁴⁴ oder Georg Henrik von Wright in *Der Mythos vom Fortschritt*⁴⁵ und andere getan haben.

Mit anderen Worten: Der Fortschritt ist die Selbstlösung für die Probleme geblieben, die er selbst schafft; „der Fortschritt schreitet voran!“, wie Heidegger sagen würde. Man muss diejenigen, die die durch den Fortschritt verursachten Übel anprangern, lediglich als „Fortschrittsgegner“ abstempeln, um den Fortschritt, die ewige Lösung seiner selbst und für sich selbst, zu entlasten.⁴⁶

Man betrachte nur die heutigen „Errungenschaften“: Verschmutzung von Land, Meer und Luft, ein drastischer Rückgang der Artenvielfalt, verschiedene Klimakatastrophen, die Anhäufung von 70 % des Reichtums der Erde in den Händen einiger weniger, astronomische Staatsschulden, finanzieller Totalitarismus (Viviane Forester) und 3 Milliarden Menschen, die in Armut leben (worldbank.org) – all dies bestärkt uns in unserer Überzeugung, dass der Mythos des Fortschritts genau das ist: ein Mythos.

Bei der „KI“ wird es nicht anders sein. Allein auf der Grundlage der Kriterien Ressourcenverbrauch und Umweltbelastung beläuft sich der KI-bezogene Verbrauch nach aktuellen Schätzungen auf 150 TWh/Jahr⁴⁷ (das ist mehr als der gesamte Jahresverbrauch der Schweiz und Belgiens zusammen und ein Drittel des Verbrauchs von Rechenzentren: 450 TWh/Jahr) sowie auf 50 Millionen tCO₂/Jahr. Die Prognose der IEA für 2030 geht von fast 1.000 TWh/Jahr aus⁴⁸, wovon fast die Hälfte auf KI entfällt, was etwa 200 MtCO₂/Jahr entspricht (das entspricht den jährlichen Emissionen Spaniens).

Ungeachtet ihrer sonstigen Vorzüge erscheint ein derartiger Energieverbrauch nicht vertretbar.

Anmerkungen

1. Siehe den Vorschlag unter https://parhamdata.com/Dartmouth_1955_Proposal_for_AI_Research.pdf.[↩]
2. Oxford University Press, Bd. 59, Nr. 236, Oktober 1950.[↩]
3. Platon, Der Staat, Bücher VI und VII. Siehe auch Phaidros 247c-d: „Das wahre Wesen – farblos, formlos und ungreifbar – kann nur vom Führer der Seele, dem Verstand, betrachtet werden. Um das Wesen herum liegt das Reich der wahren Wissenschaft. […] Jede Seele, die ihr Schicksal erfüllen soll, liebt es, das Wesen zu erblicken, von dem sie lange getrennt war, und erfreut sich an der Betrachtung der Wahrheit.“[↩]
4. Über die Entstehung der Tiere, II 3, 736a, 27–b 12. Außerdem: „Der Intellekt (nous, intellectus) ist das Wunderbarste in uns“, Nikomachische Ethik, 1177a.[↩]
5. Neue Abhandlungen über den menschlichen Verstand, Buch II, Kapitel XXI, § 5.[↩]
6. Thomas von Aquin, Summa Theologica, Ia IIae, q. 5, a. 1, s. 1.[↩]
7. Die sogenannten Kognitionswissenschaften bilden ein interdisziplinäres Feld, das Psychologie, Neurowissenschaft, Linguistik, Informatik, Philosophie und Anthropologie vereint…[↩]
8. Platon, Aristoteles, Plotin, Augustinus, Thomas von Aquin, Dante, Leibniz, Malebranche, Simone Weil, Borella… [↩]
9. Jean Borella, *Love and Truth*, Angelico Press, französische Fassung *Amour et Vérité*, L’Harmattan, 2011, S. 110[↩]
10. Kritik der reinen Vernunft, übers. J. Tissot, Paris: Ladrange, 1845, Bd. I, S. 462.[↩]
11. Kritik der reinen Vernunft (Übers. J. Tissot, a. a. O.), S. 444.[↩]
12. Neue Aufsätze über das menschliche Verständnis, Buch II, Kapitel 1, § 2.[↩]
13. Hegels Logik, übersetzt von Augusto Véra, Paris: Ladrange, 1859, Bd. I, S. 217–218.[↩]
14. Paul Evdokimow, *Christus im russischen Denken*, Paris: Cerf, 1970, S. 40.[↩]
15. Hegels Logik, übersetzt von Augusto Véra, Paris: Ladrange, 1859, Bd. I, S. 222.[↩]
16. René Berthelot, *Eine utilitaristische Romantik: Ein Aufsatz über die pragmatistische Bewegung*, Paris: Alcan, 1911, S. 299.[↩]
17. Les métaphysiques principales (Die wichtigsten Metaphysiken), Paris: O.E.I.L., 1989, S. 4.[↩]
18. Siehe https://metafysikos.com/la-raison-et-lintelligence-les-deux-faces-de-l-esprit/.[↩]
19. https://philos-sophia.org/unmasking-ai/; französische Version: https://metafysikos.com/l-ia-demasquee/[↩]
20. Ein von François Chenique geprägter Begriff, Comprendre la logique moderne („Moderne Logik verstehen“), Dunod, 1974.[↩]
21. Siehe John McCarthy et al., Dartmouth Summer Research Project on Artificial Intelligence.[↩]
22. Alan Turing, „Computing Machinery and Intelligence“, op. cit.[↩]
23. Professorin Sarah Spiekermann ist seit 2009 Direktorin des Instituts für Informationssysteme und Gesellschaft an der Wirtschaftsuniversität Wien (WU Wien)[1] . Als renommierte Wissenschaftlerin auf dem Gebiet der digitalen Ethik gründete sie 2016 das Privacy & Sustainable Computing Lab an der Universität Wien (das 2020 in „Sustainability Computing Lab“ umbenannt wurde) und war stellvertretende Vorsitzende der Arbeitsgruppe des Institute of Electrical and Electronics Engineers (IEEE), die den ersten Modellprozess für die Entwicklung ethischer Systeme erarbeitete (IEEE Standard Model Process for Addressing Ethical Concerns during System Design): dem Standard IEEE Std 7000™-2021.[↩]
24. Aristoteles, Politik, Buch I, Kapitel 1, Abschnitt 4.[↩]
25. Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen, Amsterdam: M. M. Rey, 1755, S. 31.[↩]
26. vgl. https://metafysikos.com/liberte-egalite-fraternite/p.[↩]
27. Sartre, Das Sein und das Nichts (1943), Paris: Gallimard, 1976, S. 612.[↩]
28. Sartre, *Der Existentialismus ist ein Humanismus*, Paris: Nagel, 1946, S. 37.[↩]
29. Spinoza, *Abhandlung über die Reform des Intellekts*, übers. von Ch. Appuhn, § 85. Siehe Bruno Bérard, * * *Metaphysics of the Paradox*, L’Harmattan, 2019, Bd. I, S. 120–123.[↩]
30. Buridan (1292–1363) nutzt in Anlehnung an Aristoteles die Absurdität dieser „sinnlosen Alternative“ für seine Beweisführung; siehe Benoît Patar, *Dictionary of Medieval Philosophers*, Montreal: Fides – Presses philosophiques, 2006.[↩]
31. Bruno Bérard, *Die Demokratie der Zukunft: Die Teilung der Macht*, L’Harmattan, 2022. Auszüge verfügbar auf metafysikos.com: https://metafysikos.com/liberte-egalite-fraternite/ (und https://metafysikos.com/de-la-democratie-a-la-diacratie/).[↩]
32. Jean Borella, Marxism and the Christian Sense of History, Paris: L’Harmattan, 2016, S. 179, woran wir uns hier orientieren.[↩]
33. Entschließung des Europäischen Parlaments vom 16. Februar 2017 mit Empfehlungen an die Kommission zu zivilrechtlichen Vorschriften im Bereich der Robotik (2015/2103(INL[↩]
34. Anthropic sperrte diese Modelle daraufhin in größerem Umfang, da das Unternehmen der Ansicht war, es sei schwierig, autorisierte Nutzer von anderen zu unterscheiden; Mrinmay Dey, Jeffrey Dastin und Chris Thomas, „Anthropic sperrt hochentwickelte KI-Modelle nach US-Anordnung zur Einschränkung des Zugangs aus dem Ausland“, Reuters, 13. Juni 2026.[↩]
35. Dies ist in China allgemein bekannt, trifft aber auch auf Russland (insbesondere Moskau), Indien (mehrere nationale und regionale Projekte), die Vereinigten Arabischen Emirate, Singapur…[↩]
36. Es scheint, dass es in China derzeit keinen einheitlichen „nationalen Sozial-Score“ gibt, der jedem Bürger für alle Aspekte seines Lebens zugewiesen wird. Allerdings gibt es administrative schwarze Listen, automatische Sanktionen für bestimmte Verhaltensweisen (Betrug, Zahlungsausfälle usw.) sowie lokale Bewertungsprogramme…[↩]
37. Werke, Kap. XII, 11 (Übersetzung: Jean-Jacques Lafitte); siehe „Gespräche mit ChatGPT über Menschlichkeit, die Welt, Gott und künstliche Intelligenz. Künstliche Intelligenz oder künstliche Vernunft? Nachwort von Professor Johannes Hoff“, L’Harmattan, 2024, S. 16–17.[↩]
38. Siehe den Bericht *Future of Jobs 2025*.[↩]
39. „Wie wird sich KI auf den US-Arbeitsmarkt auswirken?“, 18. März 2026, https://www.goldmansachs.com/insights/articles/how-will-ai-affect-the-us-labor-market?[↩]
40. Frédéric Rouvillois, *The Invention of Progress, 1680–1730* (1996), CNRS, 2011.[↩]
41. Siehe https://metafysikos.com/la-science-serait-elle-intrinsequement-scientiste/.[↩]
42. Jacques Bouveresse, „The Myth of Progress According to Wittgenstein and von Wright“, Mouvements 2002/1 (Nr. 19), S. 126–141, §2.[↩]
43. Zusammenfassung von Jacques Bouveresse, a. a. O., § 3.[↩]
44. Jacques Bouveresse, Vortrag von 2001, hrsg. von Agone, 2023 (posthume Ausgabe).[↩]
45. Evergreen, 2000.[↩]
46. Siehe https://metafysikos.com/la-science-serait-elle-intrinsequement-scientiste/.[↩]
47. Hannah Ritchie, „How much electricity does AI consume? [Zusammenfassung 2025]“, https://hannahritchie.substack.com/p/ai-electricity-2025?[↩]
48. https://www.iea.org/reports/energy-and-ai/energy-demand-from-ai?[↩]