IA, energia mentale artificiale, per sua natura priva di intelligenza

Dagli ambienti accademici francofoni dell’informatica alla traduzione francese di una recente enciclica di Leone XIV e, naturalmente, in tutto ciò che viene riportato sull’argomento dai media e sui social media, il termine «Intelligence artificielle» sembra ormai ben consolidato, traducendo, senza ulteriori riflessioni, l’espressione anglo-americana «Artificial Intelligence» («intelligence artificielle») proposta da John McCarthy nel 1955 e rafforzata durante la famosa conferenza: il Dartmouth Summer Research Project on Artificial Intelligence del 1956 ¹, dopo che Alan Turing, nel suo articolo del 1950 «Computing Machinery and Intelligence», pubblicato su *Mind*, aveva stabilito tale collegamento.²

Tuttavia, questa designazione anglosassone, tipicamente post-kantiana, di «intelligenza» è viziata e dà adito a numerose interpretazioni errate.

Sulla differenza tra ragione e intelligenza

Nel corso della storia, almeno a partire da Platone³, la filosofia ha chiaramente distinto tra ragione e intelligenza. La ragione ragiona o calcola, soggetta sia all’oggetto che considera sia alla logica che lo governa, mentre l’intelligenza è la facoltà di comprendere il calcolo o il ragionamento. La ragione può certamente costruire, ma solo l’intelligenza può comprendere. La ragione opera nell’ambito del concepibile, mentre l’intelligenza — o l’intelletto — opera nell’ambito dell’intelligibile.

Pertanto, non è attraverso la ragione ma attraverso l’intelligenza che conosciamo; infatti, si dice che l’intelligenza riceva il significato, mentre la mente funge da specchio (speculum in latino), oppure che l’intelligenza provenga «dall’esterno» o «attraverso la porta» (Aristotele) ⁴. L’esercizio di questa facoltà, scrive Leibniz, si chiama intellezione e costituisce una forma distinta di percezione legata alla facoltà di riflessione⁵. Simone Weil dirà, in sostanza, che l’intelletto, nel suo atto di intellezione, è perfettamente libero, e che nessuna autorità, nessuna volontà — nemmeno la nostra! — ha potere su di esso: non ci si può costringere a comprendere ciò che non si comprende, G. E. Moore, il quale afferma che non possiamo assolutamente pensare ciò che non possiamo pensare, o Jean Borella, il quale sostiene che l’intellezione è un atto di visione intellettuale, non un atto di volontà. Citeremo questa sintesi:

La natura razionale supera la natura sensibile per quanto riguarda l’oggetto della conoscenza, poiché i sensi non possono in alcun modo conoscere l’universale, che è l’oggetto della ragione. Ma la natura intellettuale supera la natura razionale per quanto riguarda il modo di conoscere la verità intelligibile; poiché la natura intellettuale coglie immediatamente la verità, mentre la natura razionale la raggiunge solo attraverso l’indagine del ragionamento.⁶

Chiaramente, non è questo tipo di intelligenza che si intende con il termine «intelligenza artificiale».

Il rifiuto dell’intelligenza da parte di Kant

Possiamo far risalire questa diffusa distorsione del significato di “intelligenza” a Kant, quando egli invertì le funzioni delle due facoltà, pose la ragione al di sopra di ogni cosa e ridusse l’intelligenza a ciò che sarebbe diventato oggetto di studio per numerose scienze quali la psicologia cognitiva, le neuroscienze cognitive e la linguistica cognitiva…⁷. Ma non fraintendiamo: in termini di conoscenza (l’atto di conoscere), queste scienze studiano essenzialmente le operazioni mentali, ma non l’intellezione (del nous, dell’intellectus) nel senso proprio della tradizione filosofica⁸, tenendo presente che

la conoscenza, in sé e per sé, a qualunque livello la si consideri, può in ultima analisi essere solo intuitiva — cioè «visione» (o udito), una percezione diretta e unitaria del proprio oggetto. Che esista solo la conoscenza intuitiva è evidente di per sé, non è la conclusione di un ragionamento. Inoltre, è impossibile fornire una definizione di conoscenza; essa è primaria, irriducibile e non generativa.⁹

Eppure Kant parte dalla propria concezione, secondo la quale questa intuizione intellettuale non esiste: «un tipo particolare di intuizione intellettuale — ma che non è nostra, della cui stessa possibilità non possiamo nemmeno intravedere l’esistenza», scrive¹⁰. Per quanto riguarda la ragione, egli non riesce a vedere che la ragione non può limitare la ragione, non può criticare se stessa — il che è il fondamento del suo progetto di «Critica della Ragione Pura» — anche se, d’altra parte, sa benissimo che il mare non limita il mare¹¹. Questo è il suo «torpore critico», come direbbe Jean Borella.

L’espressione «esperienza sensoriale» è infatti priva di significato se non viene contestualizzata. Certamente, per l’uomo, nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu (non c’è nulla nell’intelletto che non sia stato prima nei sensi), ma solo nella misura in cui si aggiunga il suo complemento leibniziano: «nisi ipse intellectus» (eccetto l’intelletto stesso).¹²

Hegel lo esprime in altro modo: «La filosofia speculativa non deve rifiutare questa proposizione [“nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu”], ma deve anche ammettere il principio opposto: “nihil est in sensu quod non prius fuerit in intellectu” […]¹³, oppure Leon Trotsky:

Se riduciamo la questione all’esperienza nel suo senso strettamente empirico, allora ci è impossibile giungere a qualsiasi giudizio riguardo all’origine delle specie, tanto meno alla formazione della crosta terrestre. Dire che l’esperienza è la base di ogni cosa significa dire troppo o non dire nulla (Scritti, 1939–40).

Conseguenze dell’errore kantiano

Bisogna ammettere che questo errore kantiano è stato vigorosamente contestato fin dall’inizio come una «dottrina della ragione decaduta e perversa» (Pëtr Jakovlevič Čaadaev¹⁴) e continua ad esserlo ancora oggi. Hegel osservò che «voler sapere prima di sapere è assurdo quanto la saggia precauzione di quello scolaretto che voleva imparare a nuotare prima di avventurarsi in acqua»¹⁵), e questo riduzionismo razionalista fu confutato da Antoine Augustin Cournot, Antoine Blanc de Saint-Bonnet, Charles Péguy, Charles Maurras, Jacques Maritain, Étienne Gilson, Claude Tresmontant, Jean Madiran, Émile Poulat, Jean Borella… René Berthelot e Raymond Poincaré lo definirono un «sofisma insostenibile»¹⁶.

Tuttavia, la dittatura del ragionamento: il razionalismo (come lo scientismo ottocentesco, a esso strettamente legato) persiste nelle menti odierne sotto forma di paleo- e neopositivismo: «un ritornello sinistro […] che, , deriva in realtà dal kantismo». ¹⁷

In termini di conoscenza, dobbiamo almeno distinguere tra due ordini: la conoscenza attraverso la partecipazione, che è quella dell’intelletto — —che accede agli intelligibili e realizza un’unione soggetto-oggetto (cognitiva, non ontologica) con la realtà; e la conoscenza attraverso l’astrazione, quella della ragione, ridotta al concettibile. Quest’ultima mantiene fermamente separati il soggetto e l’oggetto e non ha fatto altro che ricreare un’immagine astratta della realtà.

Queste due facoltà della mente — la ragione e l’intelligenza — si completano naturalmente a vicenda¹⁸, ma la riduzione del pensiero umano alla sola ragione — equiparata a un’intelligenza che risulta così distorta — è proprio la causa di gran parte della confusione. Questa confusione svanisce se parliamo invece di AR, «ragione artificiale»¹⁹, o anche di AME, «energia mentale artificiale»²⁰.

AR, ragione artificiale, o EMA, energia mentale artificiale

I pionieri di questa IA non si facevano illusioni. È vero, usavano la parola «intelligenza» nel senso post-kantiano — un senso ampiamente accettato nella scienza moderna proprio in virtù del suo status di disciplina scientifica — ma non sostenevano che questa «intelligenza» meccanica fosse equivalente a quella degli esseri umani. Nello specifico, parlavano solo di simulazione o imitazione:

• «Ogni aspetto dell’apprendimento o qualsiasi altra caratteristica dell’intelligenza può, in linea di principio, essere descritto con tale precisione da consentire a una macchina di simularlo».²¹
• Il gioco dell’imitazione²²

Di conseguenza, i confronti tra intelligenza artificiale e intelligenza umana non hanno molto senso, se non per distinguere, con precisione, tra ragione e intelligenza, come ha fatto la professoressa Sarah Spiekerman (vedi sotto).

In relazione più diretta a ciò che dovrebbe essere chiamato RA o EMA, possiamo facilmente confrontare le energie esterne che l’umanità ha acquisito nel corso della storia.

Si tratta essenzialmente di forme di energia (termo-)meccaniche:

• Fuoco di legna (biomassa) – 1 milione di anni (?)
• Animali (energia vivente addomesticata) – circa 8000 a.C.
• Acqua e vento (energia naturale) – circa 5000 a.C.
• Combustibili fossili (energia geologica) ^– XVIII secolo (carbone), XIX secolo (petrolio, gas)
• Nucleo atomico (energia nucleare) – 1950.

In questa serie, è l’energia mentale che l’umanità ha iniziato ad aggiungere a sé stessa, diciamo intorno agli anni ’50. Tuttavia, possiamo far risalire il primo concetto di computer al 1837: il Motore Analitico di Charles Babbage (che, grazie alle schede perforate, includeva già una memoria e un’unità di calcolo). Nel frattempo, nel 1941 fu realizzato lo Z3 di Konrad Zuse, il primo computer elettromeccanico funzionante (calcolo binario e programma su nastro perforato); il Colossus britannico del 1943–44, il primo computer elettronico programmabile (sebbene specializzato nella crittanalisi); il Mark I di IBM, con la messa in servizio di una calcolatrice a sequenza automatica nel 1944; l’ENIAC di John Mauchly e J. Presper Eckert del 1945, il primo computer elettronico per uso generico (18.000 valvole, 30 tonnellate metriche, 150 kW), e il Manchester Baby (o Small-Scale Experimental Machine, SSEM) di Frederic C. Williams e Tom Kilburn nel 1948, per non parlare del primo computer industriale (dotato di disco rigido ad accesso diretto), che ha inaugurato l’era dell’informatica aziendale: il RAMAC 305 di IBM nel 1956.

Questa energia mentale è sempre di natura meccanica (calcoli di numeri o concetti), cioè una questione di ragione piuttosto che di intelligenza, anche se gli attuali modelli di IA sono in grado di simulare o imitare comportamenti.

Un confronto tra le «intelligenze» delle macchine e l’intelligenza umana

Un modo per chiarire questa relativa confusione causata dalla terminologia — che prevale sia tra il grande pubblico, influenzato da famosi film di fantascienza, sia nella mente di alcuni scienziati meno versati nella terminologia filosofica precisa — è stato intrapreso da Sarah Spiekerman ²³. Dopo aver operato una distinzione tra ragione e intelligenza, ha caratterizzato con precisione i sistemi di IA rispetto agli esseri umani.

Oltre alle argomentazioni basate sullo stato dell’arte, i criteri di confronto da lei individuati sono che i sistemi di IA (1) dispongono di poche informazioni simili a quelle umane, (2) non sono in grado di reagire come gli esseri umani, (3) non sono in grado di pensare come gli esseri umani, (4) sono privi di motivazioni umane e (5) non possiedono un’autonomia paragonabile a quella degli esseri umani ²⁴.

Sul determinismo delle macchine e la libertà umana

Il determinismo e la libertà risultano essere caratteristiche distintive essenziali tra macchine e esseri umani, poiché siamo giunti al punto in cui dobbiamo distinguerli!

La libertà umana rimanda direttamente all’essenza dell’uomo, fondata sul suo fondamento ontologico di animale libero. Essa prevale persino sull’«animale razionale» aristotelico²⁵, in quanto attributo principale dell’uomo secondo Rousseau:

Non è quindi tanto la ragione a distinguere gli esseri umani dagli altri animali, quanto la loro capacità di agire liberamente.²⁶

Vale a dire che, al di là dei determinismi inconsci (psicoanalisi), culturali (sociologia) e neurologici (neuroscienze, psicobiologia), il libero arbitrio permane nell’uomo. Si può essere condizionati e tuttavia liberi; la libertà di cui si parla qui si riferisce all’esercizio della volontà.

Questo esercizio della volontà è quindi il risultato di una scelta ponderata (Aristotele) orientata al bene (Platone), guidata dalla ragione (Cartesio, Leibniz), che eleva gli esseri umani dallo stato di natura (Rousseau) e segue una legge morale che essi stessi stabiliscono (Kant).²⁷

Pertanto, siamo «condannati ad essere liberi», come direbbe Sartre²⁸ e quindi responsabili delle nostre azioni:

L’uomo è condannato alla libertà; condannato perché non si è creato da sé, e tuttavia, d’altra parte, libero perché, una volta gettato nel mondo, è responsabile di tutto ciò che fa.²⁹

Da un punto di vista filosofico, esiste una definizione negativa di libertà — intesa come assenza di costrizione o determinazione — e una definizione positiva — intesa come autonomia o spontaneità della volontà. È quest’ultima ad essere più essenziale, e ciò può essere dimostrato per assurdo.

Se essere liberi fosse semplicemente una questione di essere privi di determinazione, la persona più libera sarebbe quella più indeterminata, e «totalmente libero» significherebbe allora essere completamente indeterminato, il che non ha alcun senso. La dimostrazione per assurdo è ben nota: un uomo interamente soggetto alle proprie determinazioni — e quindi da esse ridotto — sarebbe un puro automa: un «automa spirituale»³⁰. Ciò è illustrato dal paradosso di Buridan: incapace di scegliere quale mangiare per primo, un asino morirà di fame e di sete tra la sua ciotola di avena e il suo secchio d’acqua³¹.

Smascherate come assurde nell’esperimento mentale dell’«asino di Buridan», ciò significa che le determinazioni — che sono inevitabili — non si oppongono alla libertà; al contrario, costituiscono il fondamento necessario su cui la libertà può — o non può — essere esercitata. E se la libertà caratterizza ora il potere o la volontà di fare qualcosa, è anche attraverso azioni determinate — secondo fini e mezzi determinati — che essa si eserciterà. Tutto è quindi determinato: l’uomo e il suo ambiente, il fine e i mezzi della sua azione. Ciò significa che la libertà non può, in nessuna circostanza, consistere nel sottrarsi in alcun modo alle determinazioni interne o esterne; al contrario, risiede nell’accettazione, da un lato, delle determinazioni intrinseche all’ordine delle cose e, dall’altro, di quelle corrispondenti ai fini e ai mezzi dell’azione scelta. Non si tratta quindi né di sottomissione né di rassegnazione, ma piuttosto di un’accettazione volontaria, e quindi libera, […] di una missione.³²

Questa capacità che è in noi di fare liberamente ciò che dobbiamo, Cartesio la chiama mirabilmente «generosità», Corneille la chiama «cuore» e Platone la chiama «coraggio», che in greco è andréia, una qualità propria dell’andros (uomo).³³

Come possiamo vedere, la libertà umana e il determinismo non si trovano affatto sullo stesso piano, e la libertà umana trascende ogni determinismo (tranne, forse, nei casi di patologia estrema).

D’altra parte, la macchina stessa sarà sempre interamente determinata, e anche l’apparenza di autonomia o libertà non sarà mai altro che il risultato determinato da uno specifico algoritmo o programma. Lo stesso vale per la generazione della coscienza o del comportamento emotivo, così come per l’autonomia volitiva: nella migliore delle ipotesi, si tratta di imitazioni o simulazioni, come affermavano Alan Turing e John McCarthy.

Dai diritti delle macchine a quelli degli utenti

Parlando in modo inappropriato di «intelligenza», alcuni sono giunti a credere che, se l’IA dovesse acquisire coscienza e autonomia, allora le dovrebbero essere concessi dei diritti (David Chalmers, Thomas Metzinger o Nick Bostrom). Una questione del genere non sarebbe mai sorta nel contesto della realtà aumentata o dell’energia mentale contributiva. Altri hanno anche sollevato l’ e possibilità di dotare certi robot autonomi di una «personalità elettronica» (dibattiti europei degli anni 2010) ³⁴; https://eur-lex.europa.eu/legal-content/EN/TXT/PDF/?uri=CELEX%3A52017IP0051&utm.)). Fortunatamente abbandonata, la discussione sulla «persona elettronica» avrebbe accresciuto la confusione già esistente intorno al concetto di «intelligenza». Ciò avrebbe spostato la tradizionale definizione ontologica — «una sostanza individuale di natura razionale» (Boezio, Tommaso d’Aquino) — verso una definizione funzionale: «ciò che agisce autonomamente all’interno di una rete di responsabilità»!

Oggi sembra che tali diritti riguardino principalmente gli utenti della realtà aumentata, a seconda della loro nazionalità; ad esempio, quando nel giugno 2026 il governo statunitense ordinerà ad Anthropic di sospendere l’accesso dall’estero ai suoi modelli più avanzati (Mythos 5 e Fable 5).³⁵. In sostanza, si tratta di limitare la capacità cognitiva stessa — quella degli altri. Qui si delinea il concetto di «energia mentale in eccesso», che deve essere impedita negli altri, proprio come si potrebbe impedire loro di accedere all’energia geologica (Cuba…). 

Il cosiddetto pericolo dell’«IA»

Come anticipato, il pericolo non proviene dalle macchine stesse, ma dai loro progettisti e utenti umani, o dal grado di autonomia loro delegato — nonostante i loro limiti razionali, ovvero, in questo caso, il fatto di essere basate sulla logica o prive di intelligenza.

Questo vale per ogni tecnologia, il cui uso ricade sotto la responsabilità dell’utente — come, ad esempio, in certi paesi in cui la vendita di armi è legale e solo l’uso criminale è punibile, poiché la legge specifica che causare lesioni o omicidio è illegale. Tuttavia, quando si tratta della tecnologia dell’«IA», molti utilizzi appaiono criminali, o quantomeno non etici, ma la legge non li ha ancora classificati come tali, oppure sono nelle mani di poteri politici o finanziari intoccabili, o addirittura di criminali non identificabili o inarrestabili.

Pertanto, mentre la bomba atomica attualmente non ha utilizzatori, le tecnologie legate all’IA ne hanno già molti:

• armi letali autonome (droni da combattimento…),
• riconoscimento facciale su larga scala (Cina, altri paesi³⁶) e valutazione comportamentale dei cittadini³⁷,
• manipolazione politica e psicologica (influenza sui singoli elettori, diffusione di campagne mirate di disinformazione, deepfake malevoli, ecc.),
• sfruttamento economico dei lavoratori (annotatori di dati sottopagati, moderatori esposti a contenuti traumatici, microattività digitali a bassa retribuzione…),
• valutazione umana (pregiudizi statistici nella valutazione dei candidati, rischio di recidiva, ecc.),
• sistemi di dipendenza comportamentale (algoritmi progettati per massimizzare il tempo trascorso davanti allo schermo, sfruttamento delle vulnerabilità psicologiche…),
• sistemi automatizzati di frode (phishing personalizzato, spoofing vocale, truffe romantiche…),
• manipolazione artificiale dell’opinione pubblica (propaganda automatizzata che crea l’illusione di un consenso…),
• la limitazione delle libertà civili (contributo alla repressione politica attraverso l’identificazione degli oppositori, la mappatura delle reti, l’analisi delle comunicazioni, ecc.).

Più in generale, l’«IA» fornisce nuovi strumenti, ed è solo il loro uso – o abuso – che può essere condannato. È ovvio, ma il vero pericolo, in ultima analisi, risiede nella graduale sostituzione del giudizio umano stesso. In altre parole, il pericolo non è che l’«IA» prenda decisioni sbagliate, ma che gli esseri umani smettano di esercitare le proprie capacità di discernimento e responsabilità, delegandole ciò che tradizionalmente è stato appannaggio dell’intelligenza umana. In definitiva, non si tratta di una novità; il pericolo proviene dagli esseri umani stessi e dalla loro ragione limitata, quando è priva di intelligenza.

Tecnologia e lavoro

Gli impatti negativi della tecnologia sono sempre stati noti in anticipo, ma i critici del «progresso» hanno sempre perso.

Uno dei testi più antichi, opera di Zhuāng Zhōu (^IVsecolo a.C.), critica l’irrigazione meccanizzata³⁸. Conosciamo il mulino ad acqua bloccato dall’imperatore Vespasiano (9–79 d.C.) per prevenire la disoccupazione, o il mulino da follatura inventato nei pressi di Grenoble ^nell’11°secolo, che, tuttavia, avrebbe dovuto svilupparsi lentamente e discretamente nelle campagne, proprio come il filatoio e, alla fine, il mulino ad acqua. Non dobbiamo dimenticare la decisione del Parlamento britannico del 1813 di impiccare i membri del movimento luddista, che tentavano di distruggere i telai meccanici che stavano eliminando posti di lavoro.

Perdite di posti di lavoro simili si stanno verificando attualmente a causa dell’implementazione dell’«IA». Il FMI stima che il 40% dei posti di lavoro a livello globale sia a rischio — il 60% nelle economie sviluppate ((Kristalina Georgieva, «L’IA trasformerà l’economia globale. Assicuriamoci che vada a beneficio dell’umanità”, blog del FMI, 14 gennaio 2024.) — ma una parte di questi posti di lavoro verrà trasformata anziché eliminata. Il Forum economico mondiale (WEF) prevede che 92 milioni di posti di lavoro saranno sostituiti o eliminati, ma ciò sarà compensato dalla creazione di 170 milioni di nuovi posti di lavoro³⁹. Goldman Sachs stima che 300 milioni di posti di lavoro saranno interessati o a rischio di automazione a causa dell’«IA», ma l’impatto sulla disoccupazione dovrebbe limitarsi a 0,5 punti percentuali durante la transizione⁴⁰.

I lavori più colpiti includono l’inserimento dati, il lavoro amministrativo e di segreteria, la contabilità di base, i call center, la traduzione standard, la redazione di contenuti ripetitivi e l’analisi di base dei documenti…

I cambiamenti occupazionali — che non sono privi di difficoltà e lasciano indietro alcune persone — non sono una novità in Occidente. Nel 1800 l’agricoltura rappresentava circa il 70% dei posti di lavoro, rispetto al 3% di oggi. Il settore manifatturiero ha raggiunto il picco nel 1950 con il 45% dei posti di lavoro, scendendo oggi a circa il 20%, mentre il settore dei servizi rappresenta ora circa l’80%.

Se la meccanizzazione agricola ha ridotto l’occupazione in questo settore dal 70% al 3% e l’automazione industriale e la deindustrializzazione l’hanno ridotta dal 45% al 20%, la domanda è: in che misura l’uso dell’«intelligenza artificiale» ridurrà i posti di lavoro nel settore dei servizi? E cosa faranno le persone «superflue»? In altre parole, dopo l’agricoltura, l’industria e i servizi, quale sarà la quarta grande trasformazione settoriale?

Ma non è già nota, visto che nelle società occidentali il 20% della popolazione è attualmente emarginata?

Dai progressi tecnologici al mito del progresso

Dietro i progressi tecnologici si nasconde spesso il mito del progresso. Non sorprende che l’idea di progresso abbia preso forma come sistema all’inizio del XVIII secolo ⁴¹, ovvero agli albori della rivoluzione industriale: la rivoluzione agricola britannica, le prime fabbriche e le innovazioni tecniche, l’ascesa del commercio globale… Questo mito è la nozione e la convinzione che «tutto sia intrinsecamente destinato a migliorare, quasi naturalmente e in perpetuo: la conoscenza, la tecnologia, la ragione, la moralità, la felicità, il linguaggio e le istituzioni pubbliche»⁴²—una convinzione che alla fine si sarebbe rivelata costosa per le utopie economiche, sociali e politiche del XIX secolo.

Tale convinzione fu, ovviamente, subito contestata, in particolare nel famoso articolo di Karl Kraus (“Der Fortschritt” (Progresso), pubblicato su *Simplicissimus*, poi nei numeri 275–276 di *Fackel* (“La Torcia”))), dove viene liquidata come «un cliché o uno slogan, ma certamente non un concetto »⁴³:

Il progresso è il prototipo di un processo meccanico o quasi meccanico che si autoalimenta e si autoalimenta, creando ripetutamente le condizioni per la propria continuazione, in particolare generando inconvenienti, disagi e danni che solo un ulteriore progresso può superare.⁴⁴

Eppure questo mito persiste inesorabilmente e deve essere denunciato ancora oggi, come hanno fatto Jacques Bouveresse: *Il mito moderno del progresso*⁴⁵ o Georg Henrik von Wright: *Il mito del progresso*⁴⁶ o altri.

In altre parole, il progresso è rimasto la soluzione di sé stesso ai problemi che crea; «il progresso progredisce!», come direbbe Heidegger. Basta etichettare come «anti-progressisti» coloro che denunciano i mali causati dal progresso per scagionare il progresso, la soluzione perpetua di sé e a sé stesso.⁴⁷

Basta guardare alle «conquiste» odierne: inquinamento della terra, del mare e dell’aria, drastica riduzione della biodiversità, vari disastri climatici, l’accaparramento del 70% della ricchezza della Terra da parte di pochi eletti, debito pubblico astronomico, totalitarismo finanziario (Viviane Forester) e 3 miliardi di persone che vivono in povertà (worldbank.org): tutto ciò rafforza la nostra convinzione che il mito del progresso sia proprio questo: un mito.

Non sarà diverso con l’“IA”. Basandosi esclusivamente sui criteri dell’utilizzo delle risorse e dell’inquinamento, le stime attuali collocano il consumo legato all’“IA” a 150 TWh/anno⁴⁸ (una cifra superiore al consumo annuo complessivo di Svizzera e Belgio messi insieme e pari a un terzo del consumo dei data center: 450 TWh/anno) e a 50 milioni di tCO₂/anno. La proiezione dell’AIE per il 2030 indica quasi 1.000 TWh/anno⁴⁹, di cui quasi la metà è destinata all’IA, per un totale di circa 200 MtCO₂/anno (equivalenti alle emissioni annuali della Spagna).

A prescindere dai suoi altri meriti, un tale livello di consumo energetico non sembra ragionevole.

Note

1. Si veda la proposta all’indirizzo https://parhamdata.com/Dartmouth_1955_Proposal_for_AI_Research.pdf.[↩]
2. Oxford University Press, vol. 59, n. 236, ottobre 1950.[↩]
3. Platone, La Repubblica, Libri VI e VII. Cfr. anche Fedro 247c-d: «La vera essenza — incolore, informe e intangibile — può essere contemplata solo dalla guida dell’anima, l’intelletto. Attorno all’essenza si estende il regno della vera scienza. […] Ogni anima destinata a compiere il proprio destino ama vedere l’essenza da cui era stata a lungo separata e si diletta nella contemplazione della verità.”[↩]
4. Sulla generazione degli animali, II 3, 736a, 27–b 12. Inoltre: «L’intelletto (nous, intellectus) è la cosa più meravigliosa che abbiamo in noi», Etica Nicomachea, 1177a.[↩]
5. Nuovi saggi sull’intelletto umano, Libro II, Capitolo XXI, § 5.[↩]
6. Tommaso d’Aquino, Summa Theologica, Ia IIae, q. 5, a. 1, s. 1.[↩]
7. Le cosiddette scienze cognitive costituiscono un campo interdisciplinare che riunisce psicologia, neuroscienze, linguistica, informatica, filosofia, antropologia…[↩]
8. Platone, Aristotele, Plotino, Sant’Agostino, San Tommaso d’Aquino, Dante, Leibniz, Malebranche, Simone Weil, Borella… [↩]
9. Jean Borella, *Love and Truth*, Angelico Press, versione francese *Amour et Vérité*, L’Harmattan, 2011, p. 110[↩]
10. Critica della ragion pura, trad. J. Tissot, Parigi: Ladrange, 1845, vol. I, p. 462.[↩]
11. Critica della Ragione Pura (trad. J. Tissot, op. cit.), p. 444.[↩]
12. Nuovi saggi sulla comprensione umana, Libro II, Capitolo 1, § 2.[↩]
13. Logica di Hegel, trad. Augusto Véra, Parigi: Ladrange, 1859, vol. I, pp. 217–218.[↩]
14. Paul Evdokimov, *Christ in Russian Thought*, Parigi: Cerf, 1970, p. 40.[↩]
15. Logica di Hegel, trad. Augusto Véra, Parigi: Ladrange, 1859, vol. I, p. 222.[↩]
16. René Berthelot, *Un romanticismo utilitarista: saggio sul movimento pragmatista*, Parigi: Alcan, 1911, p. 299.[↩]
17. Les métaphysiques principales (Le principali metafisiche), Parigi: O.E.I.L., 1989, p. 4.[↩]
18. Vedi https://metafysikos.com/la-raison-et-lintelligence-les-deux-faces-de-l-esprit/.[↩]
19. https://philos-sophia.org/unmasking-ai/; versione italiano:https://metafysikos.com/it/l-ia-smascherata/[↩]
20. Espressione coniata da François Chenique, Comprendre la logique moderne («Comprendere la logica moderna»), Dunod, 1974.[↩]
21. Cfr. John McCarthy et al., Dartmouth Summer Research Project on Artificial Intelligence.[↩]
22. Alan Turing, «Computing Machinery and Intelligence», op. cit.[↩]
23. La professoressa Sarah Spiekermann è direttrice dell’Istituto per i Sistemi Informativi e la Società presso l’Università di Economia e Commercio di Vienna (WU Vienna) dal 2009[1] . Rinomata studiosa nel campo dell’etica digitale, nel 2016 ha fondato il Privacy & Sustainable Computing Lab presso l’Università di Vienna (ribattezzato “Sustainability Computing Lab” nel 2020) e ha ricoperto il ruolo di vicepresidente del gruppo di lavoro dell’Institute of Electrical and Electronics Engineers (IEEE) che ha sviluppato il primo processo modello per la progettazione di sistemi etici (IEEE Standard Model Process for Addressing Ethical Concerns during System Design): lo standard IEEE Std 7000™-2021.[↩]
24. Cfr. Spiekermann, Sarah. 2021. «On the Difference Between Artificial and Human Intelligence and the Ethical Implications of Confusion». In Philosophical Handbook of Artificial Intelligence, a cura di Klaus Mainzer, 1–20. Monaco: Springer Verlag. Versione francese su Metafysikos: https://metafysikos.com/sur-la-difference-entre-lintelligence-artificielle-et-lintelligence-humaine-et-les-implications-ethiques-de-lintelligence-artificielle-et-de-lintelligence-humaine-l/.[↩]
25. Aristotele, Politica, Libro I, Capitolo 1, Sezione 4.[↩]
26. Discorso sull’origine e i fondamenti della disuguaglianza tra gli uomini, Amsterdam: M. M. Rey, 1755, p. 31.[↩]
27. cfr. https://metafysikos.com/liberte-egalite-fraternite/p.[↩]
28. Sartre, L’essere e il nulla (1943), Parigi: Gallimard, 1976, p. 612.[↩]
29. Sartre, *L’esistenzialismo è un umanesimo*, Parigi: Nagel, 1946, p. 37.[↩]
30. Spinoza, *Trattato sulla riforma dell’intelletto*, trad. Ch. Appuhn, § 85. Cfr. Bruno Bérard, *Metaphysics of the Paradox*, L’Harmattan, 2019, vol. I, pp. 120–123.[↩]
31. Buridan (1292–1363), seguendo Aristotele, utilizza l’assurdità di questa «alternativa insensata» per la sua dimostrazione; cfr. Benoît Patar, *Dizionario dei filosofi medievali*, Montreal: Fides – Presses philosophiques, 2006.[↩]
32. Bruno Bérard, *La democrazia del futuro: la condivisione del potere*, L’Harmattan, 2022. Estratti disponibili su metafysikos.com: https://metafysikos.com/liberte-egalite-fraternite/ (e https://metafysikos.com/de-la-democratie-a-la-diacratie/).[↩]
33. Jean Borella, Il marxismo e il senso cristiano della storia, Parigi: L’Harmattan, 2016, p. 179, a cui ci riferiamo qui.[↩]
34. Risoluzione del Parlamento europeo del 16 febbraio 2017, con raccomandazioni alla Commissione sulle norme di diritto civile in materia di robotica (2015/2103(INL[↩]
35. Anthropic ha poi disattivato questi modelli su scala più ampia, ritenendo che fosse difficile distinguere gli utenti autorizzati dagli altri; Mrinmay Dey, Jeffrey Dastin e Chris Thomas, “Anthropic disabilita i modelli di IA di fascia alta dopo l’ordine statunitense che limita l’accesso dall’estero”, Reuters, 13 giugno 2026.[↩]
36. Questo fenomeno è ben noto in Cina, ma si riscontra anche in Russia (in particolare a Mosca), in India (diversi progetti nazionali e regionali), negli Emirati Arabi Uniti, a Singapore…[↩]
37. Sembra che attualmente in Cina non esista un unico “punteggio sociale nazionale” assegnato a ciascun cittadino per tutti gli aspetti della sua vita. Tuttavia, esistono liste nere amministrative, sanzioni automatiche per determinati comportamenti (frodi, mancati pagamenti, ecc.) e programmi di valutazione locali…[↩]
38. Opere, cap. XII, 11 (trad. Jean-Jacques Lafitte); cfr. Conversazioni con ChatGPT sull’umanità, il mondo, Dio e l’intelligenza artificiale. Intelligenza artificiale o ragione artificiale? Postfazione del professor Johannes Hoff, L’Harmattan, 2024, pp. 16–17.[↩]
39. Cfr. il rapporto *Future of Jobs 2025*.[↩]
40. «How Will AI Affect the U.S. Labor Market?», 18 marzo 2026, https://www.goldmansachs.com/insights/articles/how-will-ai-affect-the-us-labor-market?[↩]
41. Frédéric Rouvillois, *L’invenzione del progresso, 1680–1730* (1996), CNRS, 2011.[↩]
42. Vedi https://metafysikos.com/la-science-serait-elle-intrinsequement-scientiste/.[↩]
43. Jacques Bouveresse, «Il mito del progresso secondo Wittgenstein e von Wright», Mouvements 2002/1 (n. 19), pp. 126–141, §2.[↩]
44. Sintesi di Jacques Bouveresse, op. cit., § 3.[↩]
45. Jacques Bouveresse, Conferenza del 2001, ed. Agone, 2023 (edizione postuma).[↩]
46. Evergreen, 2000.[↩]
47. Vedi https://metafysikos.com/la-science-serait-elle-intrinsequement-scientiste/.[↩]
48. Hannah Ritchie, “Quanto consuma l’IA in termini di elettricità? [sintesi 2025]”, https://hannahritchie.substack.com/p/ai-electricity-2025?[↩]
49. https://www.iea.org/reports/energy-and-ai/energy-demand-from-ai?[↩]