Vernunft und Intelligenz

Traditionell und historisch gesehen unterscheidet die Philosophie kategorisch zwischen Vernunft und Intelligenz oder Intellekt, wobei Vernunft die Fähigkeit ist, zu argumentieren oder zu rechnen (ein „liber rationis“ ist ein Rechnungsbuch), und Intelligenz die Fähigkeit, diese Berechnung oder Argumentation zu verstehen. Es ist also die Intelligenz, die erkennt, während der eigentliche Geist das „brechende Medium“ darstellt, durch das der Erwerb von Wissen erfolgt. Das geistige Vermögen oder der Geist funktioniert wie ein Spiegel (lateinisch „speculum“), aber es ist der Intellekt, der sieht. Die Vernunft hingegen interessiert sich in ihren empirischen und logischen Manifestationen für das, was man als den Bereich der „rohen Tatsachen“ bezeichnen könnte, während der Intellekt den Sinn, das wirkliche Sein, wahrnimmt. Während die erste Welt konstruiert werden kann, ist es die zweite, die verstanden werden kann – sofern der Akt des Verstehens überhaupt stattfindet: Es ist nämlich so, dass der Intellekt in seinem Akt der Intellektion vollkommen frei ist und dass keine Autorität, kein Wille – nicht einmal unser eigener!- Macht über ihn hat: Man kann sich nicht zwingen, etwas zu verstehen, was man nicht versteht, wie Simone Weil bemerkte. „Wir können absolut nicht denken, was wir nicht denken können“, schrieb G. E. Moore.

Der Intellekt braucht Verständlichkeit, so wie das Auge Licht braucht, und Verständlichkeit ist die Offenbarung des Seins. Das bedeutet, dass der Intellekt der „Sinn für das Sein“ ist, so wie das Auge der „Sinn für das Gesehene“ ist. „Die Ausübung dieses Vermögens“, schreibt Leibniz, „wird Intellektion genannt und stellt eine Wahrnehmung dar, die sich vom Denkvermögen unterscheidet, aber mit ihm verbunden ist“.

Im Gegensatz zu dem, was man intellektuelle Intuition nennen kann, die den Erkennenden mit dem Erkannten verbindet, trennt die diskursive Vernunft Subjekt und Objekt und zerlegt das Objekt in seine Aspekte und seine folgerichtigen Beziehungen. Die Vernunft als solche ist sowohl auf das Objekt, das sie analysiert, als auch auf die Logik, die ihre Funktionsweise regelt, geordnet oder beschränkt. Diese Begrenzungen machen die Vernunft zu einem fantastischen Werkzeug, das dem Menschen eigen ist, aber sie unterwerfen uns den Grenzen der Sinneserfahrung und der Logik als solcher. Der Intellekt ist also nicht begrenzt, sondern offen für das Übernatürliche und für paradoxe oder scheinbar widersprüchliche Realitäten. Allerdings, und das ist der paradoxe Aspekt der Erkenntnis, wenn der Intellekt die Realität der Dinge, ihre Verständlichkeit, erfasst, ist diese Erkenntnis nicht mehr unpersönlich, wie es die Vernunft sein kann. Wie Aristoteles sagte: „Es ist nicht der Verstand, der erkennt, sondern der Mensch“ (De Anima I, 408b 14-5).

Kants Subversion des Sinns

Wenn es in der Philosophie ein Vorher und ein Nachher von Immanuel Kant (1724-1804) gibt, dann deshalb, weil er die Bedeutung von Verstand (Verstand) und Vernunft (Vernunft), wie sie von allen vorherigen Philosophen verstanden wurde – von Platon, Aristoteles, Plotin und Augustinus bis zu Thomas von Aquin, Dante, Leibniz, Malebranche und darüber hinaus -, umgekehrt hat; alle galten als unter einer Illusion arbeitend, die nur er zu erkennen und aufzulösen wusste!

Denn gemäß seiner Überzeugung, dass die Intuition nur sinnlich oder empirisch sein kann, erhob er die Vernunft in den höchsten Rang der kognitiven Fähigkeiten, die angeblich in der Lage ist, die Verständlichkeit synthetisch, systematisch, universell und einheitlich zu machen. So wurde die Intelligenz oder der Intellekt als der Vernunft unterlegen betrachtet: eine sekundäre Fähigkeit, die dafür zuständig ist, Abstraktionen zu verarbeiten, der Sinneserfahrung eine begriffliche Form zu geben und die daraus resultierenden Konzepte zu verknüpfen, um eine kohärente Struktur zu bilden – bis sie sich schließlich in diskursives Wissen verwandelt, d.h. zur „Vernunft“ wird.

Es geht hier nicht darum, die Ungültigkeit dieser kantischen Auffassung zu beweisen und von den Verwüstungen zu berichten, die sie angerichtet hat, vor allem vielleicht im angelsächsischen Bereich, der historisch gesehen eher zum Empirismus, Pragmatismus und Logizismus neigt als einige kontinentale Schulen, die die kantische Subversion etwas erfolgreicher überlebt zu haben scheinen.

Von der KI zur KV

Es ist inzwischen klar, dass die sogenannte „künstliche Intelligenz“ – so wurde sie von John McCarthy in den 1950er Jahren bezeichnet – eigentlich insofern falsch benannt ist, als diese viel zu weit gefasste Bezeichnung folglich unanwendbare Begriffe wie Bewusstseinserzeugung, Willensautonomie und affektives Verhalten suggeriert.

Obwohl die KI interdisziplinäre Bereiche wie die Kognitionswissenschaften, die Computational Neurobiology, die mathematische Logik, die künstliche Psychologie usw. einbezieht, gehört sie dennoch zur Informatik, d. h. zur Welt der Programmierung und Berechnung, mit einer Geschwindigkeit, die ausreicht, um große Datenmengen zu verarbeiten, und einer Raffinesse, die ausreicht, um eine rekursive Verbesserung, zumindest in Form einer selbstlernenden Funktion, zu ermöglichen. Gesichter oder Sprache zu erkennen, Strategiespiele zu gewinnen, Autos zu automatisieren, militärische Operationen zu simulieren, komplexe Daten zu organisieren etc. : All das ist reine Programmierung, Berechnung und automatisiertes Denken. Wenn es aber um das Verstehen menschlicher Sprache oder die Interpretation komplexer Daten geht – im Gegensatz zum Erkennen menschlicher Sprache oder dem Organisieren komplexer Daten -, wie oft behauptet wird, wurde man offensichtlich durch das Wort „Intelligenz“ (das „I“ in „AI“) in die Irre geführt, das de jure durch ein „R“ für „Vernunft“ ersetzt werden sollte.

Wenn man die Frage umdreht und sich fragt, wie man einen lebenden Menschen in einen Automaten verwandeln kann, könnte man meinen, dass es nichts Einfacheres gibt: Man muss ihn nur vollständig allen Bestimmungen unterwerfen, die auf ihn einwirken. Er verwandelt sich dann in einen geistigen Automaten (Spinoza), wie das sogenannte Paradoxon von Buridans Esel veranschaulicht: ein Esel, in diesem Fall ein ebenso durstiger wie hungriger Esel, der auf halbem Weg zwischen einer Portion Hafer und einem Eimer Wasser platziert wird, keine Entscheidung treffen kann und stirbt. Wir haben hier ein Beispiel für das, was man in der Umgangssprache als „automatischen Esel“ bezeichnen könnte.

Dieses Gedankenexperiment zeigt übrigens, dass echte Freiheit kein perfekt ausbalanciertes „Dazwischen“ (Leibniz) ist, und beweist durch eine Reduktion ins Absurde, dass es für den Menschen keine Freiheitsberaubung ist, konditioniert zu werden, sondern dass im Gegenteil die Freiheit trotz der Determinierungen ausgeübt wird. Eine Maschine hingegen – ein Roboter, sagen wir, oder ein Automat – wird (wie Buridans Esel) unter jedem festen Doppelzwang „sterben“ und kann im Übrigen niemals „frei“ sein, da jede zufällige (Re-)Aktion, die Freiheit imitiert, auf einen oder mehrere programmierte Algorithmen zurückzuführen sein wird. Wie die Vernunft selbst wird auch die Maschine – wie ausgeklügelt sie auch sein mag – in ihren Fähigkeiten auf ihre spezifischen Funktionen beschränkt sein, wie sie durch ihre innere Logik spezifiziert sind: Sie ist in der Tat eine Verkörperung der Künstlichen Vernunft, der KR im Gegensatz zur KI.

Die Gefahr der „künstlichen Intelligenz“

Im Laufe der Geschichte hat die Menschheit ihre Kräfte im Bereich der mechanischen Energie (Feuer, Zugtiere, Dampf, Öl und Gas, Atomenergie) schrittweise ausgebaut; jetzt, seit dem 7. August 1944, als der IBM-Rechner mit automatischer Sequenz (oder Mark I) in Betrieb genommen wurde, verfügt die Menschheit über zusätzliche geistige Energie.

Es stimmt, dass Technologie der Menschheit schaden kann, wenn sie falsch eingesetzt wird, und dieser Missbrauch kann je nach Fall entweder durch den Anwender (Schuss, Ölverschmutzung, Atombombe, ökologische Zerstörung), durch eine schlecht beherrschte Technologie (Atomenergie) oder durch eine Kombination von beidem (eine Pistole in der Hand eines Kindes) verursacht werden. Was für die mechanische Energie gilt, gilt in gleicher Weise für die mentale Energie (Überwachung und Kontrolle von Massenbevölkerungen, Massenarbeitslosigkeit), nicht mehr und nicht weniger. Bemerkenswert ist derzeit, dass die mentale Energie potenziell das Niveau der zerstörerischsten mechanischen Energie (Atombombe) erreicht; deshalb hat der Physiker Stephen Hawking (und Bill Gates, und Elon Musk) davor gewarnt, dass „künstliche Intelligenz das Ende der Menschheit bedeuten könnte“.

Kurz gesagt: Das Risiko der Maschine liegt im Risiko der Vernunft – und ganz entscheidend in den Grenzen der Logik, die sie beherrscht (veranschaulicht durch die drei Gesetze von Asimov und die vielen logischen Paradoxien) -, was bedeutet, dass das größte, wenn nicht sogar das einzige Risiko letztlich das Risiko des Menschen selbst und seiner begrenzten Vernunft ist.

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