Wolfgang Smith, Kosmologie im Angesicht der Gnosis

Einführung

Dieser Aufsatz legt unsere Erkenntnis der Welt im Sinne eines anthropischen Realismus dar (1), zeigt dann die Widersprüchlichkeit der zeitgenössischen Weltanschauung (2), erläutert das Rätsel des „Sehens der Welt“ (3)¹, zeigt, wie die so genannte Aufklärung in Wirklichkeit ein Obskurantismus ist (4) und welche Widersprüche sich daraus für die Quantenphysik ergeben (5). Dann führen die „zwei Welten“ (die physische und die körperliche) dazu, vielmehr ontologische Bereiche innerhalb „unserer Welt“ zu betrachten (6) und eine solche cosmologia perennis im Licht der indischen Lehre vom tribhuvana zu verstehen (7).

Anthropischer Realismus

Wir kennen die Welt, in der wir uns befinden, als etwas anderes als Gott, während Er alle Dinge „in Sich selbst“ erkennt und „allem, was etwas anderes ist als Er selbst“ (Meister Eckhart) das Sein abspricht. Das bedeutet, dass unsere Welt in einem relativen Sinn existiert: für uns. Jede Kosmologie, die das Universum verabsolutieren würde, würde somit gegen dieses fundamentale „Relativitätsprinzip“ verstoßen.

Philosophisch gesehen formuliert sich dieses Prinzip als „anthropischer Realismus“, der mit jeder sapientiellen Tradition in Einklang steht und die einzige realistische Position „angesichts der Gnosis“ darstellt. Er unterscheidet sich grundlegend von jeder Art von „akademischem“ Realismus, angefangen bei der kartesianischen Variante, und entspricht Husserls ursprünglicher Intuition, aber natürlich nicht der eigenständigen Entwicklung der Phänomenologie, die auf Metaphysik verzichtet. Husserl hätte „im Angesicht der Gnosis“ bleiben sollen und war sich dessen gewiss bewusst, als er Edith Stein traurig anvertraute, er habe „versucht, Gott ohne Gott zu finden!“

Der anthropische Realismus steht „auf dem Fundament der unvermittelten Apperzeption“: Wir kennen die Welt, auch wenn sie als etwas Äußeres konzipiert ist; sie existiert (nur) „für uns“, und wenn wir sie überhaupt nicht kennen würden, wäre sie ipso facto nicht „unsere Welt“. Dennoch kennen wir sie nicht vollständig: „Jetzt erkennen wir stückweise“, sagt der hl. Paulus. Denn auch die Welt existiert nur „stückweise“: Sie ist eine Mischung aus Sein und Nichtsein, Licht und Dunkelheit, Akt und Potenz. Und wenn wir sie „ganz“ kennen würden – so wie Gott selbst sie kennt -, dann würde sie augenblicklich verschwinden, wie ein projiziertes Bild in der Fülle des Lichts verschwindet.

Was dann verschwindet, ist nicht das partielle Licht, sondern die vorangehende Dunkelheit, was bedeutet, dass das, was in der höchsten Erkenntnis negiert wird, „Negationen“ (nach Meister Eckhart) sind. Was verschwindet, ist nicht vernichtet, weil es nie wirklich existiert hat. Deshalb erklärt Christus: „Ich bin nicht gekommen, um zu zerstören, sondern um zu erfüllen“.

Der Widerspruch der zeitgenössischen „Weltanschauung„

Paradoxerweise ist das Universum in unserer heutigen Ära des Relativismus im Widerspruch zum anthropischen Realismus verabsolutiert worden, denn während die Wissenschaft von Hypothesen oder Theorien spricht, die (bisher) nach einem bestimmten modus operandi bestätigt wurden, werden ihre Behauptungen als absolute Wahrheit angesehen. Diese Verabsolutierungen sind jedoch nicht nur im Lichte der Gnosis falsch, sondern auch von einem einfachen philosophischen Standpunkt aus gesehen.

Der kosmologisch auf einen bloßen Teil des Universums reduzierte Mensch – ob er nun darwinistisch als „molekularer Unfall“ oder „intelligent entworfen“ betrachtet wird – wird implizit in seiner intellektuellen Fähigkeit geleugnet. Sein Intellekt, das Vermögen, durch das er erkennt, durch das der Kosmos objektiv existiert, ist buchstäblich „nicht von dieser Welt“²; und mag dies auch verdunkelt werden, leugnen lässt es sich nicht.

Wenn die zeitgenössische Kosmologie den Akt des Wissens nicht erklären kann, so liegt das daran, dass sich die Erkenntnis nicht auf das Sein reduzieren lässt: „Erkenntnis ist das Letzte“, wie Whitehead es formulierte³. Das ist der Grund, warum die Neurowissenschaftler den Erkennenden nicht finden können und auch nie finden werden: Er wurde durch die Prämissen dieser Weltanschauung, die das Universum verabsolutiert, ausgeschlossen. Im Gegenteil, es gibt nur ein „relatives“ Universum, komplementär zum Menschen, der eine „volle Hälfte“ dieser Komplementarität ist. Gleichwohl sind sie nicht scharf getrennt; vielmehr überschneiden sich Mensch und Kosmos, namentlich im Körper des Menschen – seiner „äußeren Hülle“ -, der eben die Gegenwart der Welt „für uns“ vermittelt. Das ist nicht anders als das, was jede cosmologia perennis – ob in Form oder Gestalt von Folklore, Mythologie oder esoterischer Abhandlung – immer gelehrt hat.

Das Rätsel des „Sehens der Welt“

Unter den Sinnen, mit denen wir die Welt wahrnehmen und somit erkennen, ist der Sehsinn zweifellos die wichtigste Fähigkeit, was dazu führt, dass man eher von „Weltanschauung“ als von „Welthören“ oder „Weltberührung“ spricht! Weil „Erkenntnis das Letzte ist“, kann diese einfache visuelle Wahrnehmung durch keinen kosmischen Prozess erklärt werden, so beeindruckend die Fortschritte der kognitiven Neurophysiologie auch sein mögen, insbesondere in Bezug auf den physikalischen Prozess des primären visuellen Systems (von den Ganglienzellen der Netzhaut – eine Million in jedem Auge – bis hin zum Hippocampus). „Wir können sehen, wie das Gehirn das Bild zerlegt, aber wir sehen noch nicht, wie es es zusammensetzt“, bestätigt Sir Francis Crick⁴, denn auf der Grundlage empirischer Studien wurde inzwischen nachgewiesen, dass es bei der visuellen Wahrnehmung gar nicht darum geht, ein Bild zu sehen⁵.

Wir sehen keine „Bilder“, denn was wir sehen, ist der körperliche Gegenstand selbst: ein Berg, ein Baum oder ein gerahmtes Bild in einer Kunstgalerie! Wie jeder Akt des Erkennens vollzieht sich auch die Wahrnehmung in einer Art Vereinigung zwischen Subjekt und Objekt. „In gewisser Weise“, sagt Aristoteles, werden die beiden eins. Obwohl der Akt der menschlichen Erkenntnis den physischen Körper einbezieht – wie gesagt, die Schnittstelle zwischen Welt und Mensch -, vollzieht er sich zwangsläufig im Intellekt, der weder im Raum noch in der Zeit ist.

Eine obskurantistische Aufklärung

Selbst wenn die kognitiven Wissenschaften etwas in Übereinstimmung mit der immerwährenden Lehre über den Intellekt nachweisen könnten, sträubt sich die zeitgenössische Wissenschaft entschieden dagegen, den Menschen als „nicht von dieser Welt“ zu betrachten. Im Gegenteil, die so genannte Aufklärung hat diese Lehre nach und nach völlig verdunkelt: Der Mensch ist nun Teil der natürlichen Welt. Und während die „frühere“ Welt voller Qualitäten war (Farben, Töne, Düfte…), wurde das kartesianische Universum auf eine bloße res extensa (ausgedehnte Dinge) reduziert, die jeder Qualität beraubt ist und als solche eine Welt darstellt, die kein menschliches Auge jemals sehen kann. Auch wenn Descartes die Transzendenz des Intellekts nicht leugnete, isolierte seine irrige Wahrnehmungstheorie die Welt vom menschlichen Beobachter. Dies ist ein erster Widerspruch: Der Mensch ist Teil der natürlichen Welt, aber als res cogitans (denkendes Wesen) von ihr abgeschnitten, im Gegensatz zur res extensa.

Dies musste natürlich in einer Zeit geschehen, die ein mathematisiertes Universum bevorzugte, vorbereitet durch die Physik Galileis und gekrönt von den monumentalen Entdeckungen Newtons. Fern vom anthropischen Realismus erweist sich dies jedoch als falsch und sogar widersprüchlich. In dieser neuen Erkenntnistheorie endet der Wahrnehmungsakt nicht in einem äußeren Objekt, sondern in einer subjektiven Repräsentation, einem Phantasma, dem alle qualitativen Elemente zugeordnet sind, so dass das Objekt die reine res extensa bleibt. Eine solche Welt ist nicht mehr „unsere“ Welt; außerdem kann diese cartesianische Welt – die noch immer die der modernen Wissenschaft ist – überhaupt nicht erkannt werden und existiert nicht einmal.

Folgewiderspruch in der Quantenphysik

Selbst wenn der Physiker glaubt, ein Universum aus res extensa zu kennen, liegt er mit seiner philosophischen Überzeugung zwangsläufig falsch. Was weiß er dann? Er hat es mit zwei Arten von intentionalen Objekten zu tun: mathematische Strukturen als Theoretiker, körperliche Entitäten (res extensa kann nicht wahrgenommen werden) als Experimentalphysiker.

Der Newtonsche Physiker war offenbar davon überzeugt, dass er es trotz des kartesischen Universums mit Entitäten (ob Festkörper, Flüssigkeiten, Gase oder sogar Felder) zu tun hatte, und folgte einer „mechanischen“ Auffassung (in einem recht groben Sinn) – bis hin zur unseligen Äthertheorie der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts -, die bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts fortbestehen sollte, in der vollendeten Formulierung Albert Einsteins⁶.

Der Untergang des Mechanismus kam mit der Quantenphysik, denn „unterhalb“ der Ebene, auf die sie sich bezieht, gibt es keinen Mechanismus, und daher kann diese neue Physik nicht mehr in kartesianischen Begriffen konzipiert werden. Vor dem Aufkommen der Quanten konnte die res extensa, auch wenn sie keinen wissenschaftlichen Inhalt hatte, dennoch als eine Art „ontologischer Pflock“ dienen, an dem messbare Größen formal befestigt werden konnten. Genau das verbietet die Quantenphysik nun: Die Mathematik lässt eine solche Identifizierung nicht mehr zu. Die Physik selbst hat die kartesische Ontologie endgültig für gescheitert erklärt!⁷

Dennoch hält der Quantenphysiker an dieser überholten Erkenntnistheorie (nach der die menschliche Wahrnehmung in einem mentalen Phantasma endet) fest und lehnt sogar jede andere ab: „Jede Lehre, die diese Sichtweise nicht implizit voraussetzt, gilt als unverständlich“⁸, so Whitehead bereits 1934.

Doch das so genannte Quantenparadoxon ist einfach die Art und Weise, wie die Natur eine falsche Philosophie zurückweist. Die lange Suche nach „Atomen“ hat nicht zur endgültigen Entdeckung einer unteilbaren res extensa geführt, sondern zu der eines so genannten Teilchens, das gar kein Teilchen ist, sondern eine Art existierende Entität, die weder eine „bloße“ mathematische Struktur noch ein körperliches Objekt ist. Es ist „eine seltsame Art von physikalischer Entität, die genau in der Mitte zwischen Möglichkeit und Wirklichkeit liegt“, sagte Werner Heisenberg⁹.

Natürlich können diese Quantenteilchen des physischen Universums nicht wahrgenommen werden! Wenn nun die körperliche Welt „für uns“ über die Sinneswahrnehmung existiert, so existieren sie auch für uns, allerdings indirekt über einen komplexen modus operandi. Erst wenn die nicht wahrnehmbare physische Entität mit einem körperlichen Instrument interagiert, wird sie nachgewiesen, gemessen und erfahren. Eine solche Interaktion „überbrückt“ die „zwei Welten“ der modernen Physik.

Das Problem besteht darin, dass der Physiker nur die physische Welt kennt und, irregeführt durch eine falsche Erkenntnistheorie, glaubt, dass grünes Gras und roter Apfel nur als Phantasma in einer res cogitans existieren, während die „wirkliche Welt“ nur aus Teilchen und ihren Aggregaten besteht. Aber die Quantentheorie selbst lehnt diese Philosophie ab, und zwar gerade deshalb, weil bei der Wechselwirkung zwischen dem physikalischen Teilchen und dem körperlichen Instrument das Phänomen des „Zustandsvektor-Kollapses“ auftritt (d. h. der Zustandsvektor weist eine unerklärliche Diskontinuität auf, oder die so genannte Schrödinger-Gleichung wird neu initialisiert).

Während der Physiker trotz des körperlichen Instruments, das er benutzt, nur physische Objekte sieht, sehen wir vielmehr die quantenmechanischen Implikationen dieses körperlichen Instruments. Dieser Zusammenbruch bedeutet für uns, dass die Natur selbst zwischen „zwei Welten“ unterscheidet und sich, anstatt uns wie die Physiker seit 1927 zu mystifizieren, als Hinweis auf eine Ontologie der „zwei Welten“ erweist, die einer realistischen Sicht der Wahrnehmung entspricht. Beide Welten, die physische und die körperliche, existieren nebeneinander, weil sie nicht absolut sind, sondern „für uns“ aufgrund einer entsprechenden Art des Wissens existieren. Was wir erkennen, hängt davon ab, wie wir es erkennen; weit davon entfernt, zwei einander widersprechende „Welten“ zu sein, ist dies nur eine weitere Weise, den anthropischen Realismus zu veranschaulichen.

Von „zwei Welten“ zu ontologischen Domänen

Anstatt vage von „zwei Welten“ zu sprechen, sollten wir präzisieren, dass eine Welt durch eine primäre Art der Erkenntnis definiert ist (die unsere gemeinsame Menschheit und die entsprechende Welt definiert), während ein bestimmter ontologischer Bereich (innerhalb dieser gegebenen Welt) einem sekundären Modus (basierend auf dem primären) entsprechen kann. Die primäre Art der Erkenntnis geht von der Sinneswahrnehmung aus: „Es gibt nichts im Intellekt, was nicht zuerst in den Sinnen war“¹⁰, wie es in der geistigen Entwicklung eines Kindes deutlich zum Ausdruck kommt und durch die Tatsache belegt wird, dass wir nicht ohne den Gebrauch von sinnlichen Bildern denken können – was die Scholastiker phantasmata nennen.

Während also das Körperliche „unsere Welt“ ist, kann das Physische nur ein bestimmter Bereich innerhalb dieser Welt sein. Daher die Asymmetrie: Das Körperliche verweist nicht auf das Physische, während das Physische auf das Körperliche verweisen muss. Das geht so weit, dass wir sagen können, dass das Physische zum Körperlichen wie die Potenz zum Akt steht¹¹. Physikalische Entitäten sind in der Tat potentiae, wie Heisenberg selbst erkannte („genau in der Mitte zwischen Möglichkeit und Wirklichkeit“). Die physikalische Ordnung existiert in Relation zur körperlichen Welt, so wie es zahlreiche andere Bereiche gibt, die nicht auf die körperliche Welt reduziert werden können (z.B. die sogenannte „Finanzwelt“). Die körperliche Ordnung umfasst vielfältige nicht-körperliche Bereiche, von denen keiner auf einen anderen reduzierbar ist.

Cosmologia perennis im Lichte des Tribhuvana

Wenn eine primäre Art des Wissens die Welt definiert, die „für uns“ existiert, dann stellt unsere gegenwärtige Erkenntnisweise einen Grad der aparavidyā dar, einen Grad am unteren Ende der Skala, der dem entspricht, was das Christentum den Sündenfall nennt. Doch dieser Grad des Wissens kann transzendiert werden, wie es die heiligen Traditionen, die spirituellen Praktiken und alle Formen des Yoga lehren. Aus diesem Grund stellt die cosmologia perennis einen anthropischen Realismus dar, in dem die verschiedenen kosmischen Ebenen bestimmten Wissensgraden entsprechen, so wie die Kosmologie mit einer untrennbaren Anthropologie verbunden ist.

Die Hauptgrade des Wissens und die entsprechenden Ebenen des integralen Kosmos lassen sich in einer grundlegenden Dreiteilung zusammenfassen, wie sie in der vedischen Lehre¹² vom tribhuvana oder der „dreifachen Welt“¹³ gegeben ist. Diese drei Welten entsprechen in aufsteigender Ordnung:

• dem Wachzustand (jāgrat),
• dem Traumzustand (svapna),
• dem Zustand des traumlosen Schlafs (sushupti).

Nun soll aber – für den heutigen Leser recht überraschend – gerade in einem dem traumlosen Schlaf analogen Zustand die geistige Welt erkannt werden. So ist in der Bhagavad Gita II, 69 zu lesen: „In dem, was für alle Wesen Nacht ist, ist der Gesammelte wach; und wo alle Wesen wach sind, da ist Nacht für den muni, der sieht“.

Wenn der moderne Westen seine Sichtweise und die sich daraus ergebende Kosmologie auf die unterste Unterteilung des tribhuvana reduziert (die immer noch weit über diese Sichtweise hinausgeht), dann scheinen die westlichen theologischen Schulen den dazwischen liegenden Bereich (das vedische bhuvar) vernachlässigt zu haben, während auf der anthropologischen Seite der traditionelle ternäre corpus-anima-spiritus in die Dichotomie corpus-anima kollabiert zu sein scheint. Wie könnten diese asymmetrisch beschnittene Teilkosmologie und Teilanthropologie einander noch entsprechen?

Bezeichnenderweise beginnen die Menschen gerade dann, wenn die Anthropologie dazu neigt, spiritus auf anima zu reduzieren, nach der kosmologischen Zwischenwelt oder „subtilen“ Welt zu suchen, oder, wie Okkultisten es nennen, nach der „astralen“ Ebene. Im 19. Jahrhundert drangen viele so genannte Medien in diesen verbotenen Bereich ein, und im zwanzigsten Jahrhundert, mit dem Aufkommen des Hippietums und der New-Age-Bewegung, taten dies junge Menschen mit Hilfe von psychedelischen Drogen. Aber auch wenn wir alle diese latente Fähigkeit haben, die feinstoffliche Welt zu erkennen, sollte sie weder voreilig noch ohne den Schutz der sakramentalen Gnade aktiviert werden. Aus diesem Grund war die Kirche immer zurückhaltend, wenn es darum ging, dieses Thema überhaupt anzusprechen, was dazu geführt hat, dass viele Menschen nicht angemessen gewarnt und beraten wurden¹⁴.

In jedem Fall ist die schärfste Grenze diejenige, die den Zwischenbereich vom dritten Bereich trennt: sushupti oder svar, wobei das geistige Leben außerhalb der Reichweite der modernen Wissenschaft liegt, die nur einen Teil des körperlichen und des psychischen Bereichs abdecken kann.

Während die Dreiteilung die Grundlage der traditionellen Kosmologie bildet, lässt jeder Bereich weitere Unterteilungen zu: Lokas oder „Welten“. Es ist die tantrische Tradition, die die Entsprechungen zwischen jeder Loka und den menschlichen „Zentren“ lehrt, die Cakra oder Padma genannt werden – normalerweise ruhend, aber man kann sie aktivieren und Zugang zur entsprechenden Loka erhalten. Von den sechs primären Cakras beziehen sich die ersten vier (in aufsteigender Reihenfolge) auf die bhūrloka und das fünfte (vishuddha) auf bhuvar, wie die vier Elemente und der Äther (ākāsha) oder die quinta essentia (in der abendländischen Tradition). Das sechste ist ājnā, das svar, der himmlischen Welt und dem spirituellen Bereich entspricht.¹⁵ Man wird nicht überrascht sein zu erfahren, dass die ersten vier im Rumpf und das sechste im Kopf liegen, während das fünfte direkt im Nacken liegt, was eindeutig die Verbindung oder Landenge zwischen dem himmlischen und dem irdischen Bereich darstellt.¹⁶

Der tantra-vidyā zufolge gibt es eine unbestimmte Vielzahl von sekundären Cakras, die immer feineren Unterteilungen des Tribhuvana entsprechen. Dies ist jedoch keine bloße „Spekulation“, da sie mit den Techniken des Kundalini Yoga verbunden ist und daher eine experimentelle Grundlage hat, die tatsächlich eine Wissenschaft darstellt. Diese Wissenschaft übertrifft die moderne noch: Wir haben eine „subkorporale“ Ebene entdeckt, die keinen Cakras entspricht und nur indirekt durch Messung erkannt werden kann, während die tantrischen Meister den Grundstein für eine integrale Kosmologie gelegt haben, die auf einer höheren Form der direkten Wahrnehmung beruht. Wenn der Mensch mit all diesen „Welten innerhalb der Welten“ in der Lage ist, den integralen Kosmos zu erkennen (wiederum nicht vollständig, sondern „stückweise“), dann deshalb, weil jede Loka innerhalb der kosmischen Hierarchie in eminenter Weise all das enthält, was in der unteren Welt enthalten ist, und vor allem, weil diese Welten auf etwas antworten, das in uns existiert: Die Unermesslichkeit des Kosmos wird durch die Unermesslichkeit des Anthropos ergänzt. Der moderne Mensch hat kaum begonnen, sich selbst zu kennen; und deshalb hat er auch kaum begonnen, den Kosmos zu kennen – auch wenn er sich trotz seiner Unwissenheit als allwissend aufspielt¹⁷.

Die Cosmologia perennis, die in unzähligen Formulierungen in der heiligen Literatur der Menschheit überliefert ist, erscheint oft wie ein Sammelsurium „primitiver“ Spekulationen, die als unsinnig abgetan oder, noch schlimmer, mit zeitgenössischen Vorstellungen interpretiert werden. Für diejenigen, die einen lebendigen Kontakt mit dem Osten oder mit der verbliebenen abendländischen Weisheitstradition hatten, hat diese Weisheit weder mit Philosophie noch mit Religion als solcher zu tun, sondern mit scientia, dieser Selbstbezwingung oder Reise „nach innen“ – Wissenschaft in einem längst vergessenen Sinne¹⁸.

Wir kennen den Kosmos, wie wir uns selbst kennen, haben wir gesagt, weil das Äußere dem Inneren entspricht, weil es diesen Isomorphismus zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos gibt. Beide gehören zusammen und bilden somit in der Tat wie die beiden Seiten einer Münze die beiden Aspekte einer einzigen Wirklichkeit. Diese „einzige Wirklichkeit“ kann natürlich nur in den Begriffen von paravidya gefasst werden, während aparavidya – das niedere Wissen – das Reale in Subjekt und Objekt, innere und äußere Welt polarisiert oder spaltet. Wahre Gnosis oder jñāna liegt jenseits einer solchen Spaltung oder Dualität, jenseits der Welt von māyā (Illusion der Dualität) und avidyā (Unwissenheit).

Bevor wir dorthin gelangen – sofern die Gnade es zulässt -, welche Bedeutung hat dann „für uns“ die Unermesslichkeit des integralen Kosmos mit seinen vielfältigen Lokas? Der Kosmos mit seinen aufsteigenden Stufen immer ätherischerer Regionen stellt den Berg Gottes dar und vergegenständlicht das itinerarium in Deum, das wir zu vollenden aufgerufen sind.

Das fünfte Cakra beispielsweise wird bereits mit kognitiven Kräften assoziiert, die wir als wundersam erachten, da es die Polarisierung der bhurloka (körperliche Domäne) und den Gegensatz von „Vergangenheit“ und „Zukunft“ transzendiert und den Adepten dazu bringt, die trikāla (oder „drei Zeiten“), d.h. die Gleichzeitigkeit, wahrzunehmen. Im Nacken gelegen, überrascht es nicht, dass dieses Cakra „das Tor der großen Befreiung“ genannt wird¹⁹, das den Zugang zur höchsten Loka ermöglicht: ājñā cakra oder das „dritte Auge“²⁰, das die Polarisierung der Dvandvas („Paare von Gegensätzen“) transzendiert.

Der Kosmos, der für den geistigen Aufstieg des Menschen eine entscheidende Rolle spielt, ist mit einer Leiter vergleichbar. Doch da er „für uns“ existiert, wird er durch die Kultur vermittelt. Wenn die heilige Tradition in den Hintergrund tritt und der Kosmos zu einem sich selbst genügenden einstufigen Universum schrumpft, ist er keine Theophanie mehr und die Leiter wird zu einem Gefängnis. In einem Newton’schen oder postnewton’schen Universum ist kein Platz mehr für spirituellen Aufstieg! Jegliches Streben wird in die Vorhölle der Subjektivität verwiesen und erweist sich als illusorisch.

Von der vorherrschenden szientistischen Kosmologie hypnotisiert, scheint sich die moderne Religion auf einen einfachen menschlichen Trost zu beschränken: Die neue Kosmologie objektiviert die geistige Blindheit der letzten Phasen des Kali Yuga.

Doch auch die unterste kosmische Ebene, die wir mit unseren gewöhnlichen Sinnen wahrnehmen, muss richtig wahrgenommen werden: „Wenn die Vorstellung des Menschen vom physischen Universum nicht mit der Realität übereinstimmt, wird seine geistige Natur an ihren Wurzeln verkrüppelt“ (Oscar Milosz)²¹.

Anmerkungen

1. Siehe den Beitrag von Wolfgang Smith zu Qu’est-ce que la métaphysique ? (L’Harmattan, 2010): „La métaphysique comme voir“.[↩]
2. Aristoteles sagt: „Der Intellekt kommt durch die Tür“ (oder „von außen“); Über die Entstehung der Tiere, ii 3, 736a, 27b, 12; zitiert von Jean Borella, Ésotérisme guénonien et mystère chrétien, L’Âge d’Homme, 1997, S.66; anglo-amerikanische Ausgabe: Guénonian Esoterism And Christian Mystery, übersetzt von G. John Champoux, Sophia Perennis, 2004.[↩]
3. The Concept of Nature, Cambridge University Press, 1964, S. 32. Man könnte auch behaupten, dass die Erkenntnis etwas Erstes oder sui generis ist.[↩]
4. Siehe Neurons and Mind, Sophia, Bd. 10, Nr. 2, 2004. und The enigma of visual perception, Sophia, Bd. 10, Nr. 1, 2004. Siehe auch Science, scientisme et religion, L’Harmattan, 2024, S. 153-168.[↩]
5. Diese entscheidende Erkenntnis wurde von James J. Gibson nach jahrzehntelanger Forschung erreicht. Siehe The enigma of visual perception, Sophia, Bd. 10, Nr. 1, 2004; siehe auch Science, scientisme et religion, L’Harmattan, 2024, S. 153-168.[↩]
6. Einsteins brillante Arbeiten aus den Jahren 1905 und 1915 haben zwar die Grundlagen der vorangegangenen Physik erschüttert, aber er hat sich nie gegen die Idee des Mechanismus ausgesprochen.[↩]
7. Siehe The Quantum Enigma, Sophia Perennis, Hillsdale, N.Y., 2005.[↩]
8. Nature and life, Greenwood Press, New York, 1964, S. 6.[↩]
9. Physics and Reality, Harper & Row, New York, 1958, S. 41.[↩]
10. „Nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu„, dem man die Leibnizsche Korrektur hinzufügen kann: “ nisi ipse intellectus “ (außer dem Intellekt selbst); vgl. Nouveaux essais sur l’entendement humain, Livre II, chap. 1, § 2; zitiert von Jean Borella, Le Mystère du signe, éditions Maisonneuve & Larose, Paris, 1989, ISBN 2-7068-0995-7 (neu aufgelegt in Coll. Delphica, L’Âge d’Homme, Lausanne, 2004), 270 Seiten, S. 240.[↩]
11. siehe The Quantum Enigma, op.cit., Kapitel 3.[↩]
12. vgl. Mandukya Upanishad.[↩]
13. bhūr (Erde), bhuvar („Atmosphäre“), svar (Himmel).[↩]
14. Man könnte hier unterscheiden zwischen der orthodoxen Kirche, die diese Astralebene „Luftwelt“ (als „Wohnsitz der Dämonen“) nennt, die anscheinend in via durchlitten werden muss, und der katholischen Tradition, die sie Fegefeuer nennt, das eher als Zustand post mortem gedacht ist.[↩]
15. Man beachte die Vorsilbe „ā“ (langes „a“), die nicht negiert, sondern „verstärkt“.[↩]
16. Neben diesen sechs primären Cakras gibt es das siebte sahasrāra (oder „Tausendblättriger Lotus“) in der Nähe des Scheitels des Kopfes. Es entspricht dem paravidya – natürlich ohne Loka -, wo der Yogi in Nirvikalpa Samadhi eintritt und, den integralen Kosmos transzendierend, die Höchste Wirklichkeit erreicht.[↩]
17. Oscar Marcel Hinze hat die Cakra-Anatomie demonstriert.[↩]
18. Goethes Farbenlehre ist vielleicht eines der letzten erkennbaren Beispiele wahrer scientia. Wenn sie auch bei seinen Newton’schen Zeitgenossen auf völliges Unverständnis stieß, so hat sie doch in jüngster Zeit beträchtliches Interesse geweckt, sogar bei Physikern wie Werner Heisenberg oder Henri Bortoft (einem Schüler von David Bohm), der darüber ein wunderbares Buch geschrieben hat: The Wholeness of Nature, Lindisfarne Press, Hudson, N.Y., 1996.[↩]
19. Was das „enge Tor“ in Matthäus 7.14 sein könnte.[↩]
20. Was mit Sicherheit auch das „einzige Auge“ von Matthäus (6.22) ist.[↩]
21. Oscar Vladislas de Lubicz Milosz (1877-1939) war ein französisch-litauischer Dichter, Diplomat und Esoteriker.[↩]