In der Geschichte des Denkens wird die antike Philosophie allgemein von der Philosophie der Neuzeit unterschieden. Diese Unterscheidung, die zwar durch die chronologische Trennung der Werke nahegelegt wird – die im Mittelalter entstand, wo die Frage nach dem Verhältnis zwischen den Wahrheiten des Glaubens und den Lehren der Metaphysik im Vordergrund stand –, beruht aber auch auf tief verwurzelten Unterschieden.

So wie das Fundament eines Gebäudes das ganze Gebäude stützt, sodass es einstürzt, wenn es kaputt geht, ist die gemeinsame Grundlage, auf der alle antiken Lehren stehen, auch die wichtigste Bedingung für ihre Relevanz und Wahrheit.

Was ist diese Grundlage? Es handelt sich weder um ein Paradigma noch um eine Voraussetzung oder eine Hypothese. Sie ist für das griechische Denken das, was der Boden für unsere Füße ist, und wir können uns keinen Moment lang vorstellen, dass er uns unter den Füßen weggezogen werden könnte. Es ist nämlich die Tatsache der Welt.

Sobald der antike Philosoph zum spekulativen Denken erwacht, befindet er sich in der Welt. Aus dieser ersten Gewissheit heraus entsteht sein Denken und entwickeln sich alle seine Fragestellungen – nicht nur die Probleme, sondern auch die Lösungen. Die Welt, das Reale allein, ist die Quelle des Wissens. Alle Erkenntnis kommt von außen: sich selbst überlassen, ist die Seele ein unbeschriebenes Blatt oder, nach der alten Metapher, eine leere Wachstafel, auf die sich sowohl sinnlich wahrnehmbare als auch intelligible Bilder abdrucken. In sich selbst findet der Mensch nichts – außer Hybris und Maßlosigkeit. Das Leben muss sich nach dem Willen der Götter richten, dem Schicksal folgen, und das Verlangen nach Wissen muss sich auf das Reale, das Sein, ausrichten.

Für jedes griechische Denken lehrt nur das Reale – sei es, wie Heraklit glaubte, dem Denken unzugänglich und nur in der poetischen Beschwörung des ewigen Werdens erfassbar. Und wenn der Mensch die innere Welt der Begriffe entdeckt, kann er sie (entgegen den Sophisten) nur ernst nehmen, wenn er sie als Ideen verwirklicht, d. h. wenn er sie in einer intelligiblen Welt ansiedelt, in der die Seele vor ihrem Abstieg in den Körper verweilte und nach dem Tod dorthin zurückkehrt.

Ebenso kann Aristoteles, indem er die Idee im Körper selbst verortet – als Entelechie, also als vollendete Form –, ebenso wenig wie Platon eine Idee oder einen Begriff begreifen, die nicht in gewisser Weise real sind. Nichts wäre einem Philosophen der Antike fremder, ja sogar unverständlicher als der moderne Begriff des Begriffs.

Dieser grundlegende Realismus bildet also die Basis des gesamten antiken griechischen Denkens. Aber obwohl dieses Denken das erkennende Subjekt (den passiven Intellekt) auf eine blasse Gestalt ohne Substanz reduziert, gelingt es ihm nicht, ihm jede Initiative im Erkenntnisakt zu nehmen. Der Skeptizismus der Antike räumt ihm eine gewisse Bedeutung ein, indem er sich zunächst – wenn auch zaghaft – mit den Bedingungen der Zustimmung zu einer Vorstellung und damit mit dem Verhältnis zwischen dem bekannten Objekt und dem erkennenden Subjekt auseinandersetzt.

Die Tatsache der Welt wird dann zur Beziehung zwischen einem Subjekt und einer Vorstellung. Erkenntnis ist nicht mehr Eindruck, Vision, Erinnerung oder direkte Intuition: Sie wird abhängig von einem Urteilsakt. Der Skeptizismus der Antike fand jedoch nur wenige Anhänger und ging selbst nicht bis zum Ende seines Ansatzes.

Erst am Ende des Mittelalters gewann das erkennende Subjekt zunehmend an Würde. Der Nominalismus gab dem Begriff seinen modernen Wert, indem er den Realismus der Universalien leugnete. Das Subjekt wird reicher, die Welt ärmer: Sie verliert ihren ontologischen Reichtum und wird zur Materie. Aber das Wissen, das ich von der Welt haben kann, wird dann problematisch, insofern ich mir meiner selbst als wissbegieriges Subjekt bewusst werde – und nicht mehr als Spiegelbild oder Gefäß einer äußeren Welt, sei sie auch noch so verständlich.

An die Stelle der Gewissheit der Tatsache der Welt tritt nach und nach die Gewissheit der ersten Evidenz des bewussten Lebens, die Descartes in seinem Discours und den Méditations mit aller Kraft zum Ausdruck bringt.

Dieser Vorrang in der Ordnung der Evidenzen beruht jedoch selbst auf einer Sichtweise, die nicht weniger implizit ist als diejenige, die die gesamte Spekulation der Alten stützt: die einer Welt, in der ich, als begrenztes Bewusstsein, nur Empfindungen, Intuitionen, Gefühle und Gedanken kenne – deren Zusammenhang mit dem, was mir äußerlich ist, mir unbekannt ist. Das ist der Weg, der direkt zu Humes subjektivem Skeptizismus und schließlich zur Kantschen Lehre führt, die die Welt der Erfahrung auf eine Konstruktion des Verstandes reduziert. Diese Lehre macht die Objektivität unserer Vorstellungen zu einer inneren Angelegenheit, deren Beziehung zum Realen jedoch zu einem Rätsel wird.

Allerdings stellt sich dann die Frage: Wer hat diese Vorstellung, die den Skeptizismus plausibel und das Subjekt gleichzeitig blind und allmächtig macht? In dieser Vorstellung kann ich es nicht sein, da ich keine Kenntnis von dem haben kann, was über mich hinausgeht. Wenn wir nicht aufhören zu philosophieren und uns wieder dem Alltag zuwenden – wie es die englische „Philosophie des gesunden Menschenverstands” irgendwie macht –, muss es ein anderes Ich sein, das diese Vorstellung hat: ein Ich, das nichts anderes ist als der Gedanke der Welt und von mir in der Welt.

Da der Zweifel an der Objektivität der Daten meines Bewusstseins nur in dieser Vorstellung entstehen kann, die dieses „Ich” denkt, kann er diese Vorstellung selbst nicht berühren – so dass die Beziehung zur Welt bestehen bleibt und kein Zweifel an ihr aufkommen kann.

Mir schien, dass hier ein Ausweg, eine Lücke im Solipsismus liegt, in den die Philosophie des Bewusstseins den modernen Menschen eingeschlossen hat, und durch die es möglich sein müsste, die Welt wiederzufinden, zu verstehen, warum sie ist, wie sie ist, und unseren Platz und unseren Daseinsgrund in ihr zu erkennen.

Das habe ich in meinem Buch „Métaphysique de la Conscience – Nouveaux éléments de Physique théorique” (L’Harmattan, 2025) versucht, zu dem diese Zeilen als Einführung und Einladung zum Lesen dienen sollen.

Post Scriptum zur wesentlichen Form:

Seltsamerweise, aber unvermeidlich, ist das logische Gegenstück zum Subjektivismus nichts anderes als der Materialismus. Wenn das Denken allein ist, ist es auch der einzige Richter darüber, was gedacht werden kann.

Und das einzig Denkbare ist das Reale in seinen Eigenschaften von Größe und Quantität. Der große Fehler jedes Denkens, das sich vom Materialismus befreien will, besteht also darin, etwas denken zu wollen, das gleichzeitig real und spirituell ist, was ein Widerspruch ist, da ich nur das Reale denken kann. Der ontologische Unterschied kann nicht gedacht werden: Ich kann nur ein einziges Reales denken. Es ist also der „Status” dieses Gedankens, den es zu untersuchen gilt. Was ich in „Metaphysik des Bewusstseins” versucht habe, ist, diesen Gedanken zum Absoluten zu erheben, indem ich ihn in mir selbst gefunden habe, oder besser gesagt, indem ich ihn in einem „Ich” gefunden habe, das über mich hinausgeht, die Welt denkt und mich in sich denkt. Die wesentliche Form wird dann zu diesem Gedanken selbst und nicht mehr zu einem ich weiß nicht was, das in der Materie aktiv ist. Man könnte ihn mit dem handelnden Verstand in der aristotelischen Metaphysik vergleichen, mit dem Unterschied, dass er nicht gesetzt und daher nicht gedacht ist, sondern dass ich ihn in mir finde, so wie ich die Formen, die er in meiner Wahrnehmung erzeugt, erkenne.