Metaphilosophie: Die drei Modi des Philosophierens

Einleitung

Bei Jean Borella findet sich der Entwurf einer eigentlichen Metaphilosophie, das heißt einer Reflexion über die Bedingungen und Formen der philosophischen Tätigkeit selbst:

Der philosophische Akt scheint uns drei Modi zu umfassen: den fragenden (oder heuristischen), den metaphysischen (oder theoretischen) und den scholastischen (oder grammatischen). Der erste Modus ist einer der Forschung: das Fragen; der zweite einer der Erfassung der Wahrheit: die Kontemplation; der dritte einer der Lehre: die Formulierung. Jede große Philosophie verbindet diese Modi in unterschiedlichem Maße oder neigt dazu, die Gültigkeit eines Modus im Namen eines anderen zurückzuweisen. Dies liegt daran, dass diese drei Modi in einer dialektischen Spannung stehen, wobei jeder seine Grenze in den beiden anderen, aber auch seinen Daseinsgrund findet. Es handelt sich um eine (philosophische) Theorie der Philosophie, die noch zu entwickeln ist.¹

Tatsächlich lässt sich der philosophische Akt weder auf die Suche noch auf die Kontemplation der Wahrheit noch auf ihre begriffliche Darstellung reduzieren. Er umfasst mindestens drei grundlegende Momente oder Modi: den fragenden, den metaphysischen und den scholastischen. Diese Modi sind nicht drei verschiedene Disziplinen, sondern drei konstitutive Dimensionen jeder authentischen Philosophie.

Der fragende Modus: Philosophie als Suche

Der erste Akt des Philosophen ist das Staunen (thaumazein), von dem bereits Platon und Aristoteles sprachen, vielleicht sogar die „Überraschung“ bei Quine.

Entgegen dem, was Heidegger mitunter angenommen hat, ist es gerade der staunende Mensch, der sich dieses angeblichen „Vergessens des Seins“ bewusst wird. Der staunende Mensch ist jenes Seiende, das immer schon über ein gewisses Verständnis des Seins verfügt: zwar noch nicht über Wissen, wohl aber über ein implizites Verständnis dessen, was „sein“ bedeutet. Deshalb erscheint es uns besonders unzutreffend zu behaupten, die Metaphysik sei außerstande, die spekulative Anstrengung der Frage nach dem Sein zu tragen, indem sie Sein und Seiendes, oder Substanz (ousia), oder wiederum Sein und das höchste Seiende (Gott) identifiziere, sodass die Ontologie („das Denken des Seins“) nicht aufhöre, von ihrer spekulativen Anstrengung auszuruhen, indem sie in die Theologie („das Denken Gottes“) absinke und damit das verwirkliche, was das Wesen der Metaphysik, ihre Erbsünde, sein soll: die Ontotheologie (sic).²

Dieses Staunen, „jene Fähigkeit, eine blendende Evidenz zu befragen, das heißt etwas, das so offensichtlich ist, dass es uns daran hindert, die unmittelbarste Welt zu sehen und zu verstehen“,³ ist grundlegend, aber keineswegs neu. Man kennt es bereits bei Platon: „Das Staunen ist ein philosophisches Gefühl; es ist der wahre Anfang der Philosophie“,⁴ ebenso wie bei Aristoteles: „Die Menschen begannen und beginnen aus Staunen zu philosophieren“ (Metaphysik, A, 2, 983a). Die Philosophin Jeanne Hersch (1910–2000) hat dieses Thema von den Vorsokratikern bis zu Jaspers verfolgt,⁵ und damit zahlreiche Beispiele für seine bleibende philosophische Aktualität geliefert.⁶

Wenn dieses Staunen eine „blendende Evidenz“ ist, dann vor allem deshalb, weil es – wie dieses Oxymoron andeutet – durch Widerspruch oder Gegensatz hervorgerufen wird.⁷ Wenn ferner das Staunen die heilsame Anerkennung der eigenen Unwissenheit ist, wie Aristoteles lehrt,⁸ dann würde ein blindes Vertrauen auf das eigene intellektuelle Licht ihm gerade entgegenstehen. Wenn Demut erforderlich ist, dann deshalb, weil „der Intellekt durch die Tür kommt“ oder „von außen“.⁹

So entsteht die Philosophie aus einer Verwundung der Intelligenz durch die Wirklichkeit selbst: Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Was ist das Wahre? Was ist das Sein? Was ist das Gute?

Dieser Modus ist heuristisch (vom griechischen heuriskein, finden). Er besitzt die Wahrheit noch nicht, sondern sucht sie. Die Tugenden eines solchen Modus sind notwendigerweise Offenheit, intellektuelle Verfügbarkeit und die Ablehnung jedes Dogmatismus.

Der „fragende Philosoph“ schlechthin ist Sokrates. Sein Wissen besteht wesentlich darin, seine Meinungen nicht mit der Wahrheit zu verwechseln. Er zerstört falsche Gewissheiten, um echte Erkenntnis möglich zu machen. Doch dieser Modus birgt auch eine Gefahr: die der endlosen Befragung. Die Suche kann zu ihrem eigenen Zweck werden und im Skeptizismus enden. Die Frage existiert nur, weil sie auf eine mögliche Antwort ausgerichtet ist.

Der fragende Modus verlangt daher nach seiner eigenen Überschreitung.

Der metaphysische Modus: Philosophie als Kontemplation

Jede Suche strebt nach einer Erfassung der Wahrheit; dieser zweite Modus ist daher theoretisch (theoria), das heißt kontemplativ. Er besteht nicht mehr hauptsächlich im Suchen, sondern im Sehen.

In diesem Modus erreicht die Intelligenz zumindest teilweise das, wonach sie gesucht hat. Sie erfasst eine Wahrheit, die sich ihr als intelligibel darbietet. Die Philosophie wird so zur Kontemplation des Seins.

Bei Platon entspricht dieser Moment der Schau der Ideen, bei Aristoteles der Erkenntnis der ersten Ursachen, bei Plotin der Intuition des Intellekts, bei Thomas von Aquin dem Verständnis der Prinzipien des Seins. Dieser Modus ist eigentlich metaphysisch, weil er das betrifft, was jeder Wirklichkeit zugrunde liegt. Hier wird man von intellektueller Intuition, vom Zugang zu den Prinzipien und von der Einheit des Wissens sprechen.

Doch auch dieser Modus birgt eine Gefahr: die doktrinäre Verengung. Die Kontemplation kann in ein selbstgenügsames System ausarten. Was einst lebendige Intuition war, kann zu einer abstrakten Konstruktion werden.

Die kontemplierte Wahrheit muss daher ständig für die Befragung offenbleiben, die sie überhaupt erst möglich gemacht hat.

Der scholastische Modus: Philosophie als Formulierung

Die erfasste Wahrheit muss noch ausgedrückt werden; dies ist der dritte Modus: jener der Formulierung, der begrifflichen Explikation und der Lehre.

Man kann ihn „scholastisch“ nennen, nicht im Sinne der historischen Schule, sondern als universale Funktion des Denkens. Jede philosophische Wahrheit oder Einsicht muss definiert, gegliedert, begründet und vermittelt werden.

Der Philosoph wird nun eher zum Lehrer als zum Suchenden oder Schauenden; und die diesem Modus eigenen Tugenden sind Strenge, Kohärenz, terminologische Präzision und Mitteilbarkeit.

Dies ist der bevorzugte Bereich der Unterscheidungen, Definitionen und Argumentationen. Ohne sie bliebe die Philosophie eine private Intuition oder eine unaussprechliche Erleuchtung.

Natürlich birgt auch dieser Modus seine eigene Gefahr: die Versteinerung. Die Begriffe können schließlich die Wirklichkeiten ersetzen, die sie bezeichnen sollen. Die Scholastik wird dann zu einer in sich geschlossenen Sprache, die sowohl die lebendige Frage vergisst, aus der sie hervorgegangen ist, als auch die Wahrheit, die sie auszudrücken beansprucht.

Eine konstitutive Dialektik

Diese drei Modi sind innerhalb eines echten Philosophierens weder aufeinanderfolgend noch voneinander trennbar; vielmehr bilden sie eine permanente Dialektik.

Denn ohne Befragung wird die Metaphysik zum Dogmatismus und die Scholastik zur bloßen Wiederholung; ohne Kontemplation wird die Befragung zum Skeptizismus und die Scholastik zu einer leeren argumentativen Technik; ohne Formulierung bleibt die Kontemplation stumm und die Befragung unvollendet.

Jeder Modus begrenzt somit die beiden anderen und macht sie zugleich erst möglich.

Beispiele großer Philosophien als Konfigurationen dieser drei Modi

Die Geschichte der Philosophie könnte als eine Geschichte der Beziehungen zwischen diesen drei Dimensionen neu gelesen werden.

• Sokrates bevorzugt den fragenden Modus; die Frage ist beinahe wichtiger als die Antwort.
• Platon sucht ein Gleichgewicht zwischen Befragung und Kontemplation.
• Aristoteles stärkt die scholastische Dimension, ohne die Kontemplation zu opfern.
• Plotin privilegiert in hohem Maße den theoretischen Modus.
• Thomas von Aquin bietet eine außergewöhnliche Synthese der drei Modi.
• Descartes reaktiviert den fragenden Moment durch den methodischen Zweifel.
• Kant gibt der Formulierung den Vorrang und schließt die Reflexion auf die Bedingungen der Erkenntnis.
• Bestimmte Existenzialismen privilegieren die gelebte Frage auf Kosten der systematischen Formulierung.
• Einige analytische Strömungen betonen bisweilen die grammatische Dimension auf Kosten der Kontemplation.

Metaphilosophie: Hin zu einer philosophischen Theorie der Philosophie

Eine solche Perspektive würde es ermöglichen, die Philosophie selbst nicht als eine besondere Lehre, sondern als ein stets instabiles Gleichgewicht zwischen der Suche nach Wahrheit, der Kontemplation der Wahrheit und der Mitteilung der Wahrheit zu definieren.

Mit anderen Worten: Die Philosophie beginnt als Frage, vollendet sich als Schau und wird als Rede weitergegeben. Oder anders gesagt: Der Philosoph ist nacheinander – und zugleich – Suchender, Schauender und Lehrer.

Die Größe einer Philosophie könnte dann an ihrer Fähigkeit gemessen werden, die Spannung zwischen diesen drei Polen lebendig zu erhalten, ohne einen von ihnen den anderen zu opfern: eine Befragung, die nicht auf die Wahrheit verzichtet; eine Kontemplation, die die diskursive Vernunft nicht verachtet; und eine Formulierung, die sich niemals an die Stelle dessen setzt, was sie auszudrücken sucht.

Diese Triade könnte den Kern einer eigentlichen Philosophie der Philosophie bilden, vergleichbar mit dem, was die Logik für das Denken oder die Ästhetik für die Kunst ist.

Man kann darüber hinaus eine enge Entsprechung zwischen der Struktur des Philosophierens selbst und der Struktur des menschlichen Geistes erkennen: den Menschen als Suchenden (homo quaerens), als Schauender (homo contemplans) und als Lehrender oder Übermittler (homo docens).

Suchender – Schauender – Lehrender

Anmerkungen

1. Penser l’analogie, Nr. 3, S. 137.[↩]
2. Offenkundig folgen wir Heidegger nicht in seiner Reduktion der Metaphysik auf die „Ontotheologie“, gemäß dem Begriff, den er von Kant übernimmt (z. B. Kritik der reinen Vernunft, Ak. III, S. 420; Œuvres philosophiques, „Pléiade“, Bd. I, S. 1239); vgl. Bérard (Hrsg.), Qu’est-ce que la métaphysique ?, „Étant ou être, ontologie ou métaphysique“, S. 25–27. Jean-François Courtine (1944) hat in Inventio analogiae: métaphysique et ontothéologie (Paris: Vrin, 2005) verschiedene „Zeitalter“ der Metaphysik unterschieden, um die sehr spezifischen Bedingungen ihrer (arabisch-lateinischen) Interpretation als Ontotheologie herauszuarbeiten.[↩]
3. Vgl. Jeanne Hersch, L’étonnement philosophique. Une histoire de la philosophie, Paris: Gallimard, 1993.[↩]
4. Platon, Theaitetos, 155d (Übers. V. Cousin), Paris: Bossange, 1824, Bd. II, S. 74.[↩]
5. Die Vorsokratiker, Sokrates, Platon, Aristoteles, die Epikureer, die Stoiker, Augustinus, Thomas von Aquin, Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Kant, Hegel, Comte, Marx, Freud, Bergson, Kierkegaard, Nietzsche, Husserl, Heidegger, Jaspers; vgl. L’étonnement philosophique, a.a.O.[↩]
6. Fügen wir Bertrand Russell (1872–1970) hinzu: Auch wenn die Philosophie „nicht so viele Fragen beantworten kann, wie wir es wünschen würden, so hat sie doch zumindest den Vorzug, Fragen zu stellen, die unser Interesse an der Welt vergrößern und die Fremdheit und das Wunder (wonder) sichtbar machen, die unter der Oberfläche der gewöhnlichsten Dinge des Alltags verborgen liegen“; My Philosophical Development, Kap. 1, letzter Absatz. Wie Isabelle Thomas-Fogiel bemerkt, entspricht Russells wonder auch der wörtlichen Bedeutung des altgriechischen thaumazein; vgl. „Le ‘réalisme métaphysique’ ou Frege et Russell comme expression du réalisme traditionnel“, Workshop „Autour de Frege et Russell“, Universität Ottawa, Dezember 2012, online, S. 11.[↩]
7. Siehe Métaphysique du paradoxe (L’Harmattan, 2019), Kap. II, „Weltliche Paradoxien“, §1.2: „Das philosophische Staunen unterscheidet Sein und Seiendes“.[↩]
8. „Eine Schwierigkeit wahrzunehmen und zu staunen heißt, die eigene Unwissenheit anzuerkennen“, Metaphysik, A, II, 14.[↩]
9. Aristoteles, De generatione animalium, II, 3, 736a27–b12. „Es bleibt also nur die Annahme, dass allein der Intellekt von außen kommt und allein göttlich ist“ (ebd., II, 4, 737a25). Aufgenommen von Alexander von Aphrodisias, De anima, 91, 1–2.[↩]