Über das Gebet

Introduction.

Ein Priester fasste kürzlich für ein Kind zusammen, was das Gebet ist: Danke – Vergebung – Bitte. Hinter dieser vereinfachten Darstellung verbergen sich jedoch die höchsten spirituellen Werte. Sie werden zwar in dieser Reihenfolge genannt, aber es scheint uns, dass der höchste Zustand des Gebets sie in einer einzigen, nunmehr stummen und dauerhaften Geste vereint.

Vielen Dank.

Danke zu sagen bedeutet im tiefsten Inneren, die Gabe des Seins anzuerkennen, das man erhalten hat. Das Evangelium sagt: „Was hast du, das du nicht empfangen hast“ (1 Kor IV,7), angefangen mit der Tatsache des Seins. Daher ist die Erkenntnis, dass man nicht sein eigener Grund ist, dass man „von woanders“ kommt, ein wesentlicher Bestandteil eines Gebetszustandes. Ich bin „nichts“, nichts anderes als ein empfangenes Wesen, das sich dessen bewusst ist. Dies zu erkennen, bedeutet zu wissen, dass es ein Geben, eine Gabe und einen Geber gibt.

Und Gott gibt nicht nur das Sein, sondern auch die Liebe und die Freiheit – untrennbar miteinander verbunden! Schon jetzt kann man sagen, dass Sein und Liebe ein und dasselbe sind. Jahrhunderte vor dem Christentum identifizierte Platon bereits Gott als das „höchste Gut“ und „Gott ist die Liebe“ (1 Joh IV, 16) wird von der Religion der Liebe, dem Christentum, gelehrt. Wirklich zu geben bedeutet also, aus Liebe zu geben; Geben ist der Akt der Liebe schlechthin, es ist Liebe in Aktion. Das bedeutet, dass jedes Geben im Wesentlichen ein Geben der Liebe ist; es ist die Liebe selbst. Das Sein ist eine Beziehung und Liebe ist die Beziehung schlechthin. In der Dreifaltigkeit ist es der Heilige Geist, der beide Namen trägt: Gabe und Liebe, wird der Hl. Thomas von Aquin, dass der Heilige Geist die Gabe in Person ist, weil er die Beziehung der Liebe ist, die den Vater und den Sohn vereint und dadurch zur dritten Person der Dreifaltigkeit wird (Hl. Augustinus)¹. Die Tatsache, dass Rûach haqqòdesh im Hebräischen weiblich ist (ebenso wie Shekhinàh), verleiht ihm eine weibliche und mütterliche Dimension.

Wenn wir also diese Gabe in Dankbarkeit – dem „Danke“ der Gabe – anerkennen, nehmen wir am Heiligen Geist teil, treten wir in die Liebe ein². Aber nicht nur das, es bedeutet auch, in der Nachfolge Christi am Sohn teilzuhaben, in der vom Vater dem Sohn und den durch ihn geschaffenen Geschöpfen angebotenen Sohnschaft.

Wenn Gott gleichzeitig Freiheit gibt, dann deshalb, weil die Liebe eine Vereinigung ist, d.h. eine gegenseitige Beziehung. Liebe kann niemals erzwungen werden, es sei denn, dass sie nicht mehr existiert. Das gegebene Sein ist daher gleichermaßen Liebe und Freiheit. Mit dem empfangenen Wesen wird die Liebe entdeckt; die wesentliche Freiheit erlaubt es, darauf zu antworten. Wenn es eine Antwort gibt, dann weht der Geist.

Es liegt am betenden Menschen, dieses Nichts des Seins und der Liebe zu werden; es liegt an seiner Freiheit, eine Beziehung der Liebe aufblühen zu lassen; es liegt am Heiligen Geist – der weht, wo er will (Joh III,8) -, sie aufblühen zu lassen, Deo volente.

Entschuldigung.

Dieses „Vergeben“ – die Bitte um Vergebung – ist letztlich nicht viel anders als das vorherige „Danke“. Wenn das Kind älter wird, versteht es schnell, dass es nicht darum geht, dass es zu viel Marmelade auf Kosten seines Bruders oder seiner Schwester genommen hat, sondern dass es nie um etwas anderes als um einen Mangel an Liebe geht. Jede „Sünde“, jede Unzulänglichkeit ist ein Mangel an Liebe, ein Mangel an Liebe.

Das Geschenk des Seins und der Liebe zu verwirklichen bedeutet, die eigene Unzulänglichkeit zu erkennen, sich dafür zu entschuldigen und zu wollen, dass die Liebe alles durchdringt. Einen Mangel an Liebe reumütig zu beklagen, bedeutet, seine Freiheit, seine freie Wahl auf die Herstellung einer vollkommenen Liebesbeziehung auszurichten, den Geist einzuladen, wenn er will, und zu akzeptieren, durch den eingeborenen Sohn des Vaters Sohn zu werden.

In diesem Zustand des Gebets ist der Mensch zerknirscht über seine Unvollkommenheit, reduziert auf sein „Nichts“ des Seins und der Liebe. Dort gibt er sich frei der göttlichen Barmherzigkeit hin.

Bitte.

„Bittet, so wird euch gegeben. Wer bittet, dem wird gegeben“, heißt es im Evangelium (Mt VII,8). Natürlich kennen wir die kindlichen Bitten: ein Pferd, ein Weihnachtsgeschenk, ein Moped… Sie sind jedoch in dem Alter, in dem sie geäußert werden, nicht lächerlich. Meistens beziehen sie sich auf Dinge, die im familiären Umfeld des Kindes unmöglich sind, aber damit erkennen sie an, dass für Gott nichts unmöglich sein kann. Es gibt ein Jenseits der Welt! Wenn der Mensch erwachsen wird, weiß er, dass die Welt voller unmöglicher Dinge ist. Aber er weiß auch, dass es eine Hierarchie der Werte gibt: zwischen der Liebe und dem Rest, zwischen Gott und dieser Welt, und die göttliche Liebe ist geeignet, alle Hoffnungen zu erfüllen. Er weiß auch, dass es neben den Bitten um kleine und irdische Dinge (Körper, materielle Dinge, langes Leben, Gesundheit, Reichtum, Ehre) vor allem die Bitten um Güter für die Seele gibt, wobei die geistlichen Güter ausschließlich auf der Gnade Gottes beruhen³.

Daher ist dieses „Bitte“ nicht viel anders als „Entschuldigung“; ist das Erkennen der eigenen Unzulänglichkeit nicht das gleiche wie der Wunsch, dass sie erfüllt wird. Ist die Entdeckung der Liebe nicht auch ein Schritt in Richtung Hoffnung?

In diesem Zustand des Gebets wird jede spezifische Bitte – selbst wenn sie für andere ist⁴ – auf den Willen Gottes ausgerichtet. -, wird auf Gott und seinen Willen verwiesen. Dabei geht es nicht einmal mehr um Hoffnung – im Sinne von Hoffnung auf etwas. Es gibt nur noch einen Grundstock an Hoffnung. Man verlässt sich auf Gott. Und ist es nicht das, was „Bitte“ bedeutet, nämlich „Dein Wille geschehe“?

Jenseits der Worte.

Es ist wichtig, sich von Worten fernzuhalten. Johannes Climacus sagt: „Benutzt keine gelehrten Worte in (euren) Gebeten, denn oftmals hat das einfache und ungekünstelte Geschwätz der Kinder den himmlischen Vater zufrieden gestellt“⁵.

Es ist sogar angebracht, über die Worte hinauszugehen, denn „Schweigen ist besser als Reden“, sagt Isaac der Syrer⁶. Es ist so, dass wir in diesem Zustand des Gebets „nicht wissen, was wir in unseren Gebeten bitten sollen. Aber der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichem Seufzen“ (Röm VIII,26). Das Evangelium sagt auch: „Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht so viele leere Worte machen wie die Heiden, die meinen, sie würden durch Worte erhört werden. Denn euer Vater weiß, was ihr braucht, ehe ihr ihn bittet“ (Mt VI,7-8).

So rät S. Evagrius Ponticus: „Bemühen Sie sich, Ihren Intellekt im Moment des Gebets taub und sprachlos zu machen. So können Sie beten“⁷.

Und Isaak der Syrer kann sagen: „Das reine Gebet ist weder Wissen noch Worte, sondern die Leere des Verstandes und ein ruhiger und gesammelter Intellekt, der durch die Stille der Bewegungen und der Sinne zum Frieden gebracht wird“⁸.“. Das Gebet ist über die Reinheit hinaus die Stabilität des Intellekts, die Ruhe des Herzens, die Ruhe des Geistes, die Ruhe der Gedanken, die Betrachtung der neuen Welt, der verborgene Trost, die Beziehung zu Gott und die Intelligenz in Gemeinschaft mit Gott durch die Offenbarung seiner Mysterien“ (ebd.).

Schlussfolgerung.

Wenn wir diese tiefen Zustände des Gebets so zusammenfassen: ein „Nichts“ von Sein und Liebe zu sein, das empfangen und frei dem Atem des Geistes übergeben wurde, sind wir am Ende des Gebets angelangt. Dort, wenn das Geschenk einmal erkannt ist, „in einem klaren und einfachen Herzen“⁹, ist das menschliche Werk vollbracht, uns dem Geber zu öffnen¹⁰; frei zu Ihm, während der Geist weht, die „Gabe der Heiligung“¹¹ und „Donum excellentissime“¹².

Dieser Zustand des stummen Gebets, der in der Tiefe des Herzens gehalten wird, kann dann dauerhaft werden. Es scheint uns, dass dies die Antwort auf die Aufforderung des Evangeliums ist: „Betet ohne Unterlass“ (1 Thess V, 17).

Gott, ich bin nichts, ich bin nichts wert, Ich verdiene nichts; Meine einzige Würde ist, geschaffen zu werden aus Liebe des Vaters durch den Sohn im Heiligen Geist.

Gott, ich weiß nichts, Ich weiß nichts darüber, Ich verstehe es nicht. Ich weiß nur, dass Du hast mir das Sein gegeben, Liebe und die Freiheit zu akzeptieren.

Dein Wille geschehe, ich bin nicht mehr als ein Hauch von Sein mit dem Duft der Hoffnung.

Anmerkungen

1. „Der Geist wird nur wegen der Liebe Geschenk genannt“, De Trinitate XV, xviiii, 32.[↩]
2. „Die Gabe, die die Menschen mit Gott und untereinander in der Gnade vereint, ist die gegenseitige Liebe des Vaters und des Sohnes: der Heilige Geist in Person“, wird Gilles Emery, op, im Anschluss an S. Emery sagen. Augustinus, Nova et Vetera, XCVI^e Jahr – Januar-Februar-März 2021.[↩]
3. Zwei Arten von Bitten, die bei Origenes in seinem Traktat über das Gebet gut unterschieden werden. Siehe Origenes, Questions sur la prière, Saint-Léger éditions, 2018.[↩]
4. Fürbittengebet (eine der vier Arten von Gebeten bei Origenes.[↩]
5. Johannes Climacus, Scala Paradisi, Step 28, PG 88 1132 A. Verweis und folgende bei Bar Hebraeus, Ethicon, Memra I (Übersetzung von Herman G. B. Teule), Leuven: Peeters, 1993. Wir übersetzen.[↩]
6. Issac der Syrer, 2^e Teil, Abschnitt XIII, in S. Brock, The Syriac Fathers on Prayer and the Spiritual Life, Cistersian Studies Series 101, Kalamazoo (Mi), 1987. Wir übersetzen.[↩]
7. Evagrius Ponticus, De Oratione, Kap. XI, Hausherr, S. 13.[↩]
8. Siehe Symeon von Taibouteh, vgl. Bar Hebraeus, a.a.O., Kap. I, S. 17.[↩]
9. S. Evagrius Ponticus, Institutio ad monachos, ed. J. Suarez, PG 79, 1235C.[↩]
10. („Denn das Gebet ist wirklich nichtig und das Flehen nutzlos, wenn man nicht mit Gott in Bewunderung und Furcht, in Aufrichtigkeit und Wachsamkeit spricht“, S. Evagrius Ponticus, Rerum monachalium rationes, hrsg. von J. Cotelier, PG 40 1264 C, Kap. XI. Zur „Gottesfurcht“ siehe Theologie für alle (L’Harmattan, 2024), S. 119.[↩]
11. S. Theol, I, q. 43, a. 6, resp.: Während der Sohn in seiner sichtbaren Mission (seiner Inkarnation) als „Urheber der Heiligung“ (sanctificationis Auctor) gesandt wird, wird der Heilige Geist als die heiligende Gabe selbst (sanctificationis Donum) gesandt; Gilles Emery op, ibid.[↩]
12. „Donum autem est excellentissimum„, In Ioannem 14, lect. 4 (ed. Marietti, Nr. 1915), Gilles Emery op, ebd.[↩]