Definition (zur Erinnerung)

Synchronizität ist ein von Jung (1875-1961) entwickeltes Konzept, das das gleichzeitige Auftreten eines psychischen Zustands und eines Ereignisses beschreibt, die nicht kausal miteinander verbunden sind, aber für die Person, die sie erlebt, einen Sinn ergeben können. Es wird dann als „bedeutungsvolle (und subjektive) akausale Koinzidenz“ bezeichnet.

Es gibt zwei Quellen: den Philosophen Schopenhauer (1788-1860), der von „Gleichzeitigkeit ohne kausale Verbindung, die man Zufall nennt“ sprach1 und von „signifikanter Gleichzeitigkeit“ (ein Äquivalent zu „bedeutungsvoller Koinzidenz“), und der Zoologe Kammerer (1880-1926), der das „Gesetz der Serie“ erfand – dieses Gesetz der Serialität ergänzt die Gesetze der Kausalität und der Finalität2.

In den Jungschen Theorien ist es eine Hypothese geblieben, die manchmal mit Magie gleichgesetzt wird, da Fälle von Synchronizität auch in den Bereich der Parapsychologie (Telepathie, Telestik, Hellsehen) oder der Wahrsagerei (z.B. I Ging, vorausschauende Träume) fallen können.

Die heutige Psychiatrie verneint diese Theorie und betrachtet es sogar als ein pathologisches Symptom, nach möglichen Botschaften Ausschau zu halten und diese als „Interpretationswahn“ zu denunzieren.

Was man wissenschaftlich darüber denken kann

Die wissenschaftliche Hypothese des unus mundus („Eine Welt“).

Jung entlehnte diesen Begriff von Schopenhauer, als er ein Zwischenuniversum (das er als psychoid bezeichnet) definierte, in dem die psychischen und physischen Energien vereint sind. Es handelt sich um einen Zustand, in dem weder Materie noch Psyche unterscheidbar sind. In den Worten des Physikers Olivier Costa de Beauregard (1911-2007) haben wir einen „Infrapsychismus, der mit der vierdimensionalen Welt von Einstein-Minkowski koextensiv ist“! (Er war es, der das Prinzip der rückläufigen Kausalität zur Erklärung der Quantenphysik vorschlug). Der Physiker Pauli (1900-1958) – Nobelpreisträger von 1945 – stimmte den Hypothesen von Jung zu (mit dem er ein Schema zur Kombination von Physik und Psyche erstellte) und zeigte, wie wissenschaftliche Darstellungen (Kepler, Einstein…) aus spontanen inneren Bildern entstanden sind.

Man kann diese Hypothese des unus mundus auch aufstellen, um z.B. psychosomatische Phänomene oder direkt Somatisierungen infolge psychischer Pathologien zu erklären (Michel Cazenave).

Aktuelle Erkenntnistheoretiker, die manchmal außerhalb der offiziellen Physik stehen, interpretieren die Quantenphysik neu, um der Psyche und dem Geist einen Platz einzuräumen3.

Vom Missbrauch der Statistik

Per Definition ist die Wahrscheinlichkeit, dass ein unwahrscheinliches Ereignis eintritt, gering. Andererseits ist es bei einer sehr großen Anzahl von statistisch unwahrscheinlichen Ereignissen sehr wahrscheinlich, dass ein solches Ereignis eintritt. Anders ausgedrückt: Das Auftreten von akausalen Zufällen, wenn man sie auf die Unendlichkeit aller möglichen Vorkommnisse dieser Art reduziert, kann daher keinen wissenschaftlichen Beweis darstellen.

Das sogenannte „Geburtstagsparadoxon“ ist ein Beispiel für diesen Missbrauch der Statistik: Wie viele Personen müssen zusammenkommen, um eine 50:50 Chance zu haben, dass zwei Personen in dieser Gruppe am selben Tag Geburtstag haben (am selben Tag von 365 geboren, aber nicht im selben Jahr)? Es genügt, 23 Personen zu versammeln und bei 57 Personen liegt die Wahrscheinlichkeit bei über 99%. Diese statistische Realität ist kontraintuitiv, aber dennoch real. Sie als ein Zeichen zu sehen, ist wahnhaft.

Was man metaphysisch darüber denken kann

Die Suche nach Bedeutung

In einer entsakralisierten (oder säkularisierten oder säkularisierten) Welt stößt die Sinnlosigkeit (oder das Absurde nach Sartrian, oder der Tod Gottes nach Nietzsche, oder der russische Nihilismus usw.) die Menschen vor den Kopf, die sich auf „Sinnsuche“ begeben, z.B. in einem (un)gewissen westlichen Buddhismus oder auf verschiedenen „Wegen“ der „persönlichen Entwicklung“, oder sogar in Sekten. Fälle von Synchronizität, die jeder erlebt (man denkt an jemanden, er ruft an), sind eine Gelegenheit für den oben erwähnten Wahrscheinlichkeitsirrtum und die Möglichkeit, Zeichen (Sinn) hinter zufälligen Ereignissen zu erkennen, bis hin zu dem Gedanken, neue spirituelle Wege zu eröffnen. In der Literatur gibt es „Schriftsteller“, die sich auf solche Moden stürzen (z.B. Der Alchimist von Paulo Coelho).

Die metaphysische Gleichzeitigkeit

Alles, was im Relativen (hic et nunc) existiert, befindet sich jenseits von Zeit und Raum im Wesentlichen innerhalb eines ewigen (oder augenblicklichen) Absoluten und ist daher in gewisser Weise gleichzeitig4. Vor der Existenz der Welt: Raum und Zeit gibt es also insbesondere keine Zeit. Der Schöpfungsakt steht nicht am Anfang der Zeit, er schließt die Schaffung der Zeit ein, er ist ihr Prinzip5. Wenn wir in der Lage sind, uns das Absolute zumindest vorzustellen, wird die essentielle Gleichzeitigkeit offensichtlich und kann alle Arten von relativer Gleichzeitigkeit begründen.

Die einzige Quelle der theologischen „Geist-Materie“

In der christlichen Theologie ist die Lehre der creatio ex nihilo sehr präzise: Die Schöpfung ist productio rei ex nihilo sui et subjecti. Jede Produktion ist daher ex nihilo sui, d.h. die produzierte Form existiert nicht vorher, aber auch ex nihilo subjecti, was bedeutet, dass es keine vorher existierende Materie gibt, aus der und in der die Form von Gott produziert wurde. Schöpfung ex nihilo bedeutet also im Umkehrschluss, dass Gott die einzige Ursache, sowohl formal als auch substantiell, für das Existierende ist.

Diese einzige Quelle ermöglichte es mehreren Autoren, den irreduziblen kartesischen Leib-Seele-Dualismus (der heute nicht mehr gültig ist) (intellektuell) zu überleben: Malebranche dank einer permanenten göttlichen Intervention, Leibniz durch eine vorbestimmte Harmonie und Spinoza mit einer pantheistischen Lösung.

Wie dem auch sei, das „traditionelle Wissen“ trennt Körper und Geist nicht, sondern sieht sie als Polarisierung eines gemeinsamen Ursprungs: substantieller und essentieller Pol, und weist nicht darauf hin, dass das eine aus dem anderen hervorgeht, wie in Edelmans La Biologie de la conscience/“Biologie des Bewusstseins“ (Odile Jacob, 1992) oder in einem empirischen Idealismus à la Berkeley (1685-1753), in dem Materie nur eine Abstraktion ist und nur Geister und wahrgenommene Ideen existieren.

Die einzige Quelle der Bedeutung

Philosophische Überlegungen zeigen, dass Bedeutung kann nicht generiert werden. Während die Vernunft erzogen werden kann, kann der eigentliche Akt der Erkenntnis „nur der direkte Empfang des intelligibel Gegebenen sein“; der kognitive Akt als solcher ist der, „durch den ein bekanntes Objekt sich direkt mit einem erkennenden Subjekt verbindet, in einer Art gegenseitiger Transparenz, die die Erfahrung des Intelligiblen selbst ist“6. Simone Weil hat es deutlich gemacht: „Die Intelligenz ist in ihrem Akt des Verstehens vollkommen frei, und keine Autorität, kein Wille, auch nicht der unsere, hat Macht über sie: Man kann sich nicht zwingen, etwas zu verstehen, was man nicht versteht“.

Das bedeutet, dass wir, bevor wir „nach Sinn suchen“, erkennen müssen, dass es einen Sinn gibt und dass uns dieser Sinn gegeben ist (man denke hier an die platonische Erkenntnis durch Erinnerung). In der christlichen Sprache spricht man vom „Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in diese Welt kommt“ (Johannes I, 9). Daher ist der erste Schritt zur Erkenntnis notwendigerweise absolute Demut, die alle weiteren Schritte bestimmen wird. Ohne Verzicht auf das eigene vermeintliche Licht (und insbesondere auf die künstlichen Aufklärungen des gleichnamigen Jahrhunderts) verfolgt man Hirngespinste und der Stolz baut nur „unwissendes Wissen“ auf7.

(Vorläufige) Schlussfolgerung

Wie wir sehen, ist die Frage der Synchronizität – ob es sich nun um die Erklärung der Quantenphysik oder von Vorahnungsträumen handelt – eine Kritik des Wissens. Das heißt, dass die wissenschaftliche Epistemologie selbst unserer Meinung nach eine philosophische (oder wissenskritische) Epistemologie, eine Metaphysik (und damit eine Ontologie, die ihr fehlt) benötigt8.

Anmerkungen

  1. Parerga und Paralipomena (1850).[]
  2. Diese Theorie wurde in gewisser Weise von Rupert Sheldrake (1942) mit dem Konzept der „morphischen Resonanz“ oder „morphogenetischen Feldern“ weiterentwickelt: z.B. was ein Labor den Ratten beibringt, wissen die Ratten in einem anderen Labor am anderen Ende der Welt, ohne dass es eine Verbindung zwischen diesen Labors gibt.[]
  3. z.B. Tom Atham & Emmanuel Ransford: Les racines physiques de l’esprit. Le mystère des quanta et de la conscience/“Die physikalischen Wurzeln des Geistes. Das Mysterium der Quanten und des Bewusstseins“, Quintessenz Verlag, 2009.[]
  4. Ich habe versucht, dies in Initiation à la métaphysique. Les trois songes („Einführung in die Metaphysik. Die drei Träume“), Paris: l’Harmattan, 2008, Vorwort von Michel Cazenave; „Tu sors de l’espace-temps“ („Du verlässt die Raumzeit“), S. 27-31 und Kommentar S. 53-54.[]
  5. Wie in der Formel in principio erat Verbum (Johannesevangelium, Prolog), die manchmal falsch mit „im Anfang war das Wort“ anstelle von „im Prinzip“ oder ähnlichem übersetzt wird.[]
  6. Jean Borella, Lumières de la théologie mystique, L’Âge d’homme, 2002, S. 124.[]
  7. obwohl es natürlich sehr sympathisch ist, einen Mann auf den Mond zu schicken oder einen Kühlschrank zu haben. Aber das ist der Moment, in dem die Wissenschaft (Wissen) zur Technowissenschaft (praktische Anwendungen) wird.[]
  8. siehe Wolfgang Smith, Physics, a science in quest of an ontology (Philos-Sophia Initiative Foundation, 2023.[]