Beitrag von 2010 zur Aufnahme des Regisseurs Roberto Rossellini in die Liste des Weltkulturerbes (UNESCO), zur Unterstützung des von dem Filmemacher Jacques Grandclaude zusammengestellten Dossiers.
Wenn man das Glück hatte, einen Film des Regisseurs Roberto Rossellini (1906-1977) zu sehen, entdeckt man ein Filmemachen als Kunst des Zeigens, ohne zu zeigen, eine Kunst ohne Kunstgriffe, ohne Tricks, ohne Spezialeffekte. Der Film zeigt, was der Akt des Filmens ist, er ist eine Lektion in Kino!
Einem Laien genügt es, einige Bilder von Rossellinis Film oder Grandclaudes „Film über den Film“ zu sehen, um zu erkennen, dass es sich hierbei um ein anderes Filmemachen handelt.
Kein Filmemachen einer anderen Epoche, eines anderen Horizonts, sondern eine andere Art des Filmens, eine andere Art des Machens, eine andere Art des Zeigens.
Das wird einem bewusst, wenn man feststellt, dass diese Filme über dreißig Jahre alt sind, aber nicht gealtert sind; und doch kann das Kino weniger als jede andere wahre Kunst sein Alter verbergen; es ist sogar sehr oft hoffnungslos zeitgebunden – wie prestigeträchtig seine Signatur auch sein mag.
Diese Filme erinnern an ewige Musik, an Musik, die auch nach Jahrhunderten noch zu uns spricht, wie z. B. eine Bach-Suite, oder an zeitlose Gemälde, in denen man manchmal sogar die Zukunft sieht, wie z. B. die Versuchung des hl. Antonius auf dem Isenheimer Altar; wenn diese Filme also zeitlos erscheinen, dann nicht, weil sie den sogenannten Meisterwerken des Genres ähnlich wären, den Bergmans, Hitchcocks, Sautets, Eastwoods – und wir sehen nebenbei, dass sie also mehreren Genres angehören würden -, sondern weil sie im Gegenteil Juwelen einer anderen Ordnung sind, der Ordnung, die die Filmkunst offenbart, die Kunst zu zeigen, ohne zu zeigen, die Kunst ohne Kunstgriffe, ohne Tricks, ohne Spezialeffekte; das Kino, das zeigt, was der Akt des Filmens ist: eine Lektion in Kino!
So war das, was auf den ersten Blick wie ein anderes Filmemachen erschien, in Wirklichkeit das Filmemachen selbst, das Filmemachen im Akt, reiner Akt, der von seinem Gegenstand losgelöste Akt.
Ein Journalist kann noch so sehr über Objektivität streiten, ihre Unmöglichkeit und Anmaßung anprangern – und damit hat er den Finger auf das wahre Thema gelegt -, aber er wird nicht gesehen haben, worum es ging, er wird nicht auf die richtige Seite des Bildes geschaut haben: Er wird im phänomenologischen Schema einer unentwirrbaren Verbindung zwischen einem Subjekt, das schaut, und einem Objekt, das gesehen wird, gefangen geblieben sein. Zwar stimmt es, dass der Blick das Objekt macht und dass der Experimentator das laufende Experiment verändert, doch hat der Journalist die entscheidende Rolle der Kamera verpasst, die hier zum Vehikel der objektiven Absicht erhoben wird, die doch dem Kino eigen ist und ohne die es dieses nicht gäbe. Im Übrigen ist es zweifellos einer der wichtigsten pädagogischen Beiträge von Grandclaudes „Film über den Film“, dass er Rossellini sichtbar macht und die Kamera ihre eigene Arbeit tun lässt.
Der Anfänger – also wir -, der in diesem Film von Anfang an ein anderes Filmemachen gesehen hatte, weiß nun, dass er dem Filmemachen begegnet ist. Denn er hat nicht alle seine Möglichkeiten, alle seine Genres, alle seine Arten gesehen, sondern die Möglichkeit eines Filmemachens, in dem, sagen wir es noch einmal, die Kamera das Mittel der objektiven Absicht sein kann.
Man entdeckt dann das soziale und wirtschaftliche Engagement, das ein Rossellini dem Filmemachen verleihen will, versteht aber sofort, worin seine unannehmbare Subversion besteht: dem Zuschauer seine Freiheit zurückzugeben und darüber hinaus die etablierte Manipulation der notwendigerweise medialen Demokratien abzulehnen – die Zeitungen entstehen zugleich mit ihnen –, die, wie Churchill (und lange vor ihm Aristoteles) sagte, notwendigerweise in Demagogie ausarten.
Dass diese Erkenntnis zur selben Zeit und symbolisch an genau dem Ort stattfinden konnte, der sich in den Dienst der Kommerzialisierung der Kunst stellt – nach dem Vorbild der Kommerzialisierung des Menschen, der Religion und der Politik -, indem er den Sinn für das Schöne verdreht, ist genau das, was nicht hinnehmbar war und um jeden Preis verhindert werden sollte. Da hört der Spaß auf: Es steht zu viel Geld auf dem Spiel!
In einer Welt, in der das Gute ein veralteter Begriff und das Wahre ein relativer Wert ist, galt es, die Korruption des Schönen zu vollenden. Ein riesiges Komplott – ohne Verschwörer -, in dem die Illusion des Fortschrittsglaubens des 19. Jahrhunderts in das Nirgendwo führt, das man Postmoderne nennt.
Während sich der Platon des Guten, Wahren und Schönen im Grabe umdreht, gibt es noch einige Stimmen, die sich erheben, und sicherlich auch einige unabhängige Organisationen oder Gruppen, die diese Zeugnisse einer anderen möglichen Welt bewahren, seien es Namen, Texte oder Filme über die Kunst des Filmens, die wie die Werke von Platon, Bach oder Rembrandt auch zukünftigen Generationen zur Verfügung stehen müssen.