Einem Laien genügt es, einige Bilder von Rossellinis Film oder Grandclaudes „Film über den Film“ zu sehen, um zu wissen, dass es sich hierbei um ein anderes Filmemachen handelt.

Nicht ein Filmemachen einer anderen Epoche, eines anderen Horizonts, sondern eine andere Art des Filmens, eine andere Art des Machens, eine andere Art des Zeigens.

Das wird einem bewusst, wenn man feststellt, dass diese Filme über dreißig Jahre alt sind, aber nicht gealtert sind; und doch kann das Kino, weniger als jede andere wahre Kunst, sein Alter nicht verbergen; es ist sogar sehr oft riskant datiert – egal wie prestigeträchtig seine Signatur auch gewesen sein mag.

Diese Filme erinnern an ewige Musik, an Musik, die auch nach Jahrhunderten noch zu uns spricht, wie z. B. eine Bach-Suite, oder an zeitlose Gemälde, in denen man manchmal sogar die Zukunft sieht, wie z. B. die Versuchung des Hl. Antonius aus dem Isenheimer Altar ; wenn diese Filme also zeitlos erscheinen, dann nicht, weil sie den sogenannten Meisterwerken des Genres ähnlich wären, den Bergmans, Hitchcocks, Sautets, Eastwoods – und wir sehen nebenbei, dass sie also mehreren Genres angehören würden -, sondern weil sie im Gegenteil Juwelen einer anderen Ordnung sind, der Ordnung, die die Filmkunst offenbart, die Kunst zu zeigen, ohne zu zeigen, die Kunst ohne Schnüre, ohne Gimmicks, ohne Spezialeffekte ; der Film, der zeigt, was der Akt des Filmens ist : eine Filmlektion!

So war das, was auf den ersten Blick wie ein anderes Filmemachens erschien, in Wirklichkeit das Filmemachen selbst, das Filmemachen im Akt, reiner Akt, der von seinem Gegenstand losgelöste Akt.

Ein Journalist kann noch so sehr über Objektivität streiten, ihre Unmöglichkeit und Anmaßung anprangern – und damit hat er den Finger auf das wahre Thema gelegt -, aber er wird nicht gesehen haben, worum es ging, er wird nicht auf die richtige Seite des Bildes geschaut haben: Er wird im phänomenologischen Schema einer unentwirrbaren Verbindung zwischen einem Subjekt, das schaut, und einem Objekt, das gesehen wird, gefangen geblieben sein. Zwar stimmt es, dass der Blick das Objekt macht und dass der Experimentator die laufende Erfahrung verändert, doch hat der Journalist die entscheidende Rolle der Kamera verpasst, die hier zum Vehikel der objektiven Absicht erhoben wird, obwohl sie dem Kino eigen ist und ohne sie nicht existieren würde. Im Übrigen ist es zweifellos einer der wichtigsten pädagogischen Beiträge von Grandclaudes „Film über den Film“, dass er Rossellini enthüllt und die Kamera ihre eigene Arbeit machen lässt.

Der Anfänger – also wir -, der in diesem Film von Anfang an ein anderes Filmemachen gesehen hatte, weiß nun, dass er dem Filmemachen begegnet ist. Denn er hat nicht alle seine Möglichkeiten, alle seine Genres, alle seine Arten gesehen, sondern die Möglichkeit eines Filmemachens, in dem, sagen wir es noch einmal, die Kamera das Mittel der objektiven Absicht sein kann.

Man entdeckt dann das soziale und wirtschaftliche Engagement, das ein Rossellini dem Filmemachen verleihen will, versteht aber sofort seine inakzeptable Subversion: dem Zuschauer seine Freiheit zurückzugeben und darüber hinaus die etablierte Manipulation der notwendigerweise medialen Demokratien abzulehnen – die Zeitungen werden mit ihnen geboren – und die, wie Churchill sagte (und Aristoteles vor langer Zeit), notwendigerweise in Demagogie ausarten.

Dass diese Erkenntnis zur selben Zeit und symbolisch am selben Ort stattfinden konnte, der sich in den Dienst der Kommerzialisierung der Kunst stellt – nach dem Vorbild der Kommerzialisierung des Menschen, der Religion und der Politik -, indem er den Sinn für das Schöne verdreht, ist genau das, was nicht akzeptabel war und um jeden Preis verhindert werden sollte. Das Lachen ist uns vergangen, es ist zu viel Geld im Spiel!

In einer Welt, in der das Gute ein veralteter Begriff und das Wahre ein relativer Wert ist, galt es, die Korruption des Schönen zu verhindern. Ein riesiges Komplott – ohne Verschwörer -, in dem die Illusion des zehnneunzigjährigen Fortschritts in das Nirgendwo führt, das man Postmoderne nennt.

Während sich der Platon des Guten, Wahren und Schönen in seinem Grab umdreht, gibt es noch einige Stimmen, die sich erheben, und sicherlich auch einige unabhängige Organisationen oder Gruppen, die diese Zeugnisse einer anderen möglichen Welt bewahren, seien es Namen, Texte oder Filme über die Kunst des Filmens, die wie die Werke von Platon, Bach oder Rembrandt auch zukünftigen Generationen zur Verfügung stehen müssen.