In memoriam – Jean Borella (1930–2026)

Mit dem Tod von Jean Borella verlässt uns nicht nur ein großer Philosoph. Wir verlieren einen der wenigen zeitgenössischen Denker, die der Metaphysik ihre volle Berechtigung, der Intelligenz ihre kontemplative Berufung und dem Christentum die Tiefe seiner gnostischen Dimension zurückgegeben haben.

Für mich bedeutet sein Tod zugleich den Verlust eines Freundes, eines Lehrers der Metaphysik und eines Weggefährten im Denken. Es ist schwierig, einem Werk die gebührende Ehre zu erweisen, das die eigene geistige Entwicklung so tiefgreifend geprägt hat, ohne dass diese Würdigung zumindest teilweise auch zum Ausdruck einer persönlichen Dankesschuld wird.

Eine entscheidende Begegnung

Mein metaphysischer Weg begann in den 1980er-Jahren, insbesondere angeregt durch meinen Vater Pamphile, der mir den Zugang zu den großen spirituellen und metaphysischen Traditionen eröffnet hatte.

Durch ihn, der mit Jean Borella befreundet war, entdeckte ich ein Denken, das meinen eigenen geistigen Weg nachhaltig prägen sollte.

Ich hatte begonnen, bestimmte Elemente von Jean Borellas theologischem Denken zusammenzutragen und zu ordnen und sie den großen spirituellen Traditionen der Menschheit gegenüberzustellen. Aus dieser Arbeit sollte mein erstes Buch hervorgehen: Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens, en regard des traditions bouddhique, hindoue, islamique, judaïque et taoïste (L’Harmattan, 2005).

In diesem Zusammenhang stellte mich mein Vater Jean persönlich vor, bei ihm zu Hause in Nancy. Diese erste Begegnung sollte den Beginn einer langen philosophischen und spirituellen Freundschaft markieren.

Jean erklärte sich bereit, ein Nachwort zu diesem Buch beizusteuern, das zudem das Imprimatur des Bistums Paris erhielt. Diese doppelte Anerkennung, die philosophische wie die kirchliche, war für mich von besonderer Bedeutung. Sie bezeugte die Möglichkeit eines metaphysischen Ansatzes, der den verschiedenen Traditionen offensteht, in diesem Fall jedoch zugleich tief im Christentum verwurzelt ist.

In der Folge trugen die Beschäftigung mit seinem Werk, unsere Gespräche und seine Freundschaft wesentlich zur Herausbildung meines eigenen Verständnisses der Metaphysik bei. Neben François Chenique gehört Jean Borella insbesondere zu jenen Denkern, die mir nicht nur Wissen vermittelt, sondern mich gelehrt haben, die Erkenntnis selbst in einem anderen Licht zu betrachten.

Was ich ihm vor allem verdanke, ist eine gewisse Befreiung der Intelligenz: die Einsicht, dass Metaphysik weder ein Begriffssystem noch eine gedankliche Konstruktion ist, die beansprucht, die Wirklichkeit von außen zu erklären, sondern eine Öffnung des Geistes für das, was ihn begründet und übersteigt.

Die Wiederherstellung der metaphysischen Intelligenz

Einer der bedeutendsten Beiträge Jean Borellas besteht darin, die grundlegende Unterscheidung zwischen Vernunft und Intelligenz wiederhergestellt zu haben.

Die Vernunft verfährt diskursiv, analysiert, unterscheidet und beweist. Sie besitzt ihre eigene Notwendigkeit und Berechtigung. Doch sie kann nicht ihr eigenes Prinzip sein. Jeder Beweis setzt eine vorgängige Intelligibilität voraus; jede Schlussfolgerung setzt eine Wahrheit voraus, der gegenüber der Geist bereits in gewisser Weise offen ist.

Intelligenz im metaphysischen Sinne ist daher nicht einfach eine leistungsfähigere Vernunft. Sie ist jenes Vermögen des Geistes, durch das sich die Wirklichkeit als intelligibel erweist, jene ursprüngliche Offenheit, ohne die kein vernünftiger Diskurs Anspruch auf Wahrheit erheben könnte.

Diese Unterscheidung ist entscheidend. Sie ermöglicht es, die in der Moderne nahezu unausweichlich gewordene Alternative zu überwinden: zwischen einem Rationalismus, der das Erkennbare auf das begrifflich Beherrschbare reduziert, und einem Irrationalismus, der die Wahrheit den Gefühlen, Überzeugungen oder subjektiven Erfahrungen überlässt.

Bei Borella steht die Intelligenz nicht im Gegensatz zur Vernunft: Sie begründet und ordnet sie.

Deshalb stellt sein Werk meines Erachtens weit mehr dar als eine Kritik an Kant, am Positivismus oder am Strukturalismus. Es eröffnet überhaupt erst die Möglichkeit einer philosophischen Rückkehr zur Metaphysik, nach mehreren Jahrhunderten fortschreitender Reduktionen der Wirklichkeit und der Erkenntnis.

Es geht nicht darum, naiv zu einer Philosophie vor der Moderne zurückzukehren, sondern darum, nach der Auseinandersetzung mit ihren Kritiken die Möglichkeit einer authentisch metaphysischen Erkenntnis wiederzugewinnen.

Das Symbol ist nicht nur ein Zeichen

Diese Wiederherstellung der Intelligenz ist untrennbar mit Borellas anderer großer Einsicht verbunden: der ontologischen Tragweite des Symbols.

Ein Kennzeichen des modernen Denkens besteht darin, dass es das Symbol zunehmend von der Wirklichkeit getrennt hat. Das Symbol gilt demnach als Vorstellung, als Zeichen, das aufgrund einer Konvention auf etwas anderes verweist, oder gar als Projektion des menschlichen Bewusstseins.

Jean Borella hat gezeigt, dass dieser Auffassung bereits eine Reduktion der Wirklichkeit zugrunde liegt.

In einer authentischen Metaphysik des Symbols genügt das Sichtbare sich nicht selbst. Es offenbart eine Wirklichkeit, die es übersteigt, und zwar nicht aufgrund einer bloßen Bedeutungsvereinbarung, sondern durch ein Verhältnis der Teilhabe.

Das Symbol ist daher nicht nur etwas, das auf anderes verweist: Es ist dasjenige, wodurch etwas von diesem Anderen wirklich gegenwärtig wird.

Diese Auffassung, die häufig als symbolischer Realismus bezeichnet wird, verändert unser Verständnis der Natur, der Sprache, des Ritus, der Kunst und schließlich der Schöpfung selbst.

Die Welt ist dann nicht mehr eine Ansammlung materiell beschaffener Gegenstände, denen der Mensch nachträglich Bedeutungen zuschreibt. Sie wird zu einer Ordnung von Manifestationen, deren sinnlich wahrnehmbare Wirklichkeiten als ebenso viele ontologisch begründete Zeichen verstanden werden können.

Damit gewinnt die Analogie ihre wesentliche metaphysische Funktion zurück. Sie ermöglicht es, die Transzendenz des Prinzips und seine Manifestation zusammenzudenken, ohne die Wirklichkeitsebenen miteinander zu vermischen oder eine unüberbrückbare Trennung zwischen ihnen anzunehmen.

Dies ist einer der Gründe, weshalb ich Borellas Werk stets als weit mehr denn eine Philosophie der religiösen Symbolik betrachtet habe: Es beinhaltet eine wirkliche Metaphysik der Wirklichkeit.

Die Möglichkeit einer authentisch christlichen Gnosis

Doch die Originalität Jean Borellas zeigt sich vielleicht noch deutlicher in seiner Wiederherstellung der christlichen Gnosis.

Das Wort Gnosis ist nach wie vor von Missverständnissen umgeben. Es erinnert häufig an den Gnostizismus der ersten Jahrhunderte, an ein geheimes Wissen, das wenigen Eingeweihten vorbehalten ist, oder gar an den Anspruch, sich von Glauben und Offenbarung zu lösen.

Die Gnosis, von der Borella spricht, gehört jedoch keiner dieser Vorstellungen an. Als geistliche Erkenntnis Gottes verstanden, ist die Gnosis tief im Neuen Testament verwurzelt, sowohl beim heiligen Paulus als auch in den Evangelien, insbesondere im Johannesevangelium.

Sie bezeichnet die Möglichkeit einer geistlichen, inneren und kontemplativen Erkenntnis, deren Prinzip im christlichen Glauben selbst liegt.

Der Glaube ist hier keine blinde Zustimmung, die ohne Intelligenz auskommen müsste; ebenso wenig ist Erkenntnis ein intellektueller Besitz, der den Glauben überflüssig machen würde.

Glauben und Erkennen schließen einander nicht aus. Der Glaube eröffnet den Zugang zu einer Wahrheit, die die Intelligenz immer tiefer zu ergründen berufen ist, ohne jemals zu beanspruchen, das Mysterium, das sie begründet, erschöpfen zu können.

In diesem Sinne lässt sich die christliche Gnosis weder von der Theologie noch vom sakramentalen Leben, von der Kontemplation oder von der Liebe trennen.

Geistliche Erkenntnis ist keine Aneignung des Göttlichen. Sie ist letztlich Teilhabe an einer Wahrheit, die sich selbst schenkt.

Diese Perspektive lässt verstehen, weshalb Borella bestimmte Fragestellungen Guénons und Schuons aufgreifen konnte, ohne sich in deren Lehrformulierungen einschließen zu lassen. Sein Denken beschränkt sich nicht darauf, eine zuvor ausgearbeitete universale Metaphysik auf das Christentum anzuwenden. Vielmehr erkennt es der christlichen Offenbarung eine eigene und unaufhebbare metaphysische Tragweite zu.

Darin liegt meines Erachtens einer seiner wichtigsten Beiträge: Er hat gezeigt, dass das Christentum keineswegs einer äußeren Lehre bedarf, um jene intellektuelle und kontemplative Dimension zu gewinnen, die es bereits in seinem innersten Wesen besitzt.

Die Liebe als metaphysischer Operator schlechthin

Eine wesentliche Dimension dieser Darstellung von Jean Borellas Denken würde jedoch fehlen, wenn wir die Liebe unerwähnt ließen.

Denn die Liebe war für ihn nicht nur eine sittliche Tugend, eine gefühlsmäßige Haltung oder gar die geistliche Krönung der Erkenntnis. Sie besaß eine wahrhaft metaphysische Tragweite (vgl. La Charité profanée, 1979, Neuauflage unter dem Titel Amour et Vérité, 2011).

Wo die Vernunft unterscheidet und trennt, um zu verstehen, vereint die Liebe, ohne die Unterscheidung aufzuheben. Sie offenbart, dass die Beziehung den Seienden nicht notwendigerweise äußerlich ist, sondern vielmehr zu ihrer tiefsten Wahrheit gehören kann. In diesem Sinne ist die Liebe ein metaphysischer Operator schlechthin: Sie macht Einheit ohne Vermischung, Unterscheidung ohne Trennung und Transzendenz ohne Ausschluss der Teilhabe intelligibel.

Diese Perspektive findet ihren höchsten Ausdruck selbstverständlich im Geheimnis der Dreifaltigkeit, in dem die göttliche Einheit die Unterscheidung der Personen nicht aufhebt, sondern sich als untrennbar von ihren ewigen Beziehungen erweist.

Sie erhellt auch die geistliche Erkenntnis. Denn wahrhaft erkennen bedeutet nicht einfach, einen Gegenstand intellektuell zu erfassen; es bedeutet in gewisser Weise auch, in Gemeinschaft mit dem Erkannten einzutreten. Die Liebe tritt also nicht bloß zur Erkenntnis hinzu: Sie offenbart deren Vollendung, dort, wo die Wahrheit nicht mehr nur gedacht wird, sondern zur gelebten Teilhabe wird.

So finden die drei grundlegenden Dimensionen des borellaschen Denkens zusammen: die Intelligenz, die sich dem Sein öffnet, das Symbol, das eine transzendente Wirklichkeit gegenwärtig werden lässt, und die Liebe, die Einheit verwirklicht, ohne die Andersheit aufzuheben.

Damit wird verständlich, weshalb die christliche Gnosis, wie Jean Borella sie verstand, niemals auf rein intellektuelle Erkenntnis reduziert werden kann. Sie findet ihre Vollendung in der Gottes- und Nächstenliebe, nicht als einer moralischen Ergänzung, sondern als der eigentlichen Erfüllung ihrer metaphysischen und geistlichen Berufung.

Ein Werk von tiefer Einheit

Man könnte versucht sein, Jean Borellas Bücher als eine Reihe voneinander unabhängiger Studien über Symbolik, Analogie, das Übernatürliche, die trinitarische Theologie, die Esoterik oder die Mystik zu betrachten.

Doch ihre Einheit ist bemerkenswert.

Das Symbol offenbart eine höhere Wirklichkeit; die Intelligenz vermag deren Tragweite zu erkennen; die Analogie ermöglicht es, die Beziehungen zwischen den Seinsstufen zu denken; die Offenbarung eröffnet dem Menschen eine Erkenntnis, die er aus eigener Kraft nicht hervorbringen könnte; die Kontemplation bildet den geistlichen Horizont dieser Erkenntnis.

Diese Dimensionen stehen nicht einfach nebeneinander. Sie bilden ein organisches Denken, in dem Philosophie, Metaphysik und Theologie einander wechselseitig erhellen.

Ich habe versucht, diesen inneren Zusammenhang in Jean Borella : la Révolution métaphysique aufzuzeigen und später durch die Veröffentlichung mehrerer Studien über seine Philosophie des Symbols und seine Auffassung von der analogischen Einheit der Religionen weiter zu verdeutlichen.

Diese Arbeit der Erläuterung hat mich allmählich davon überzeugt, dass sein Werk einen der bedeutendsten Versuche unserer Zeit darstellt, ein integrales Verständnis der Wirklichkeit wiederherzustellen.

Für mich ging es dabei nicht nur darum, das Werk eines bewunderten Philosophen zu kommentieren, sondern ein Denken zugänglich zu machen, dessen Tragweite weit über den Kreis seiner bisherigen Leser hinausreichte.

Eine Freundschaft jenseits der Worte

Es gibt eine Dimension, die keine Darstellung einer Lehre vollständig wiedergeben kann: die des Menschen hinter dem Werk.

Unsere Freundschaft war von Zurückhaltung geprägt. Sie lebte weder von räumlicher Nähe noch von langen, häufigen Begegnungen. Sie blieb weitgehend still, über die Entfernung hinweg, weit jenseits der gewechselten Worte. Und doch war sie lebendig, insbesondere durch kurze, mehr oder weniger regelmäßige Telefongespräche, die bis zuletzt fortgesetzt wurden.

Diese unaufdringliche Gegenwart entsprach, wie mir scheint, etwas Wesentlichem in Jeans Persönlichkeit: Tiefe muss sich nicht ständig zeigen, um wirklich zu sein.

Unter den Worten, die er mir hinterlassen hat, gibt es eine Bemerkung aus unserer ersten Begegnung, die mir heute besonders in Erinnerung kommt. Er hatte mir erklärt, dass Schemata helfen können, etwas zumindest teilweise zu verstehen, dass man sie anschließend aber auch wieder vergessen können muss. Denn sie bergen stets die Gefahr, das Denken einzuengen und es daran zu hindern, „weiterzudenken“.

Diese scheinbar einfache Bemerkung enthält für mich eine wahrhaft metaphysische Lehre.

Ein Schema kann, ebenso wie ein Begriff oder ein System, der Intelligenz dienlich sein. Doch es wird zum Hindernis, sobald man es mit der Wirklichkeit selbst verwechselt, von der es lediglich eine Ahnung vermitteln sollte. Die Intelligenz muss die von ihr hervorgebrachten Formen zu nutzen wissen, ohne sich jemals von ihnen gefangen nehmen zu lassen.

Es geht nicht darum, auf begriffliche Strenge zu verzichten, sondern anzuerkennen, dass die Wirklichkeit stets über die Konstruktionen hinausgeht, durch die wir sie zu verstehen versuchen.

Diese Aufforderung zum „Weiterdenken“ scheint mir Jean Borellas philosophischen Ansatz auf bewundernswerte Weise zusammenzufassen. Sein Denken zielte nicht darauf ab, ein endgültiges System zu errichten, sondern die Intelligenz für das zu öffnen, was grundsätzlich in keinem System enthalten sein kann.

Sie erhellt auch den Sinn seines Werkes: Die ontologische Tragweite des Symbols, die Unterscheidung zwischen Vernunft und Intelligenz und die Möglichkeit einer christlichen Gnosis bilden keine in sich geschlossenen Lehren, sondern ebenso viele Wege zu einer Wahrheit, die sich niemals besitzen lässt.

Heute wird mir bewusst, wie sehr diese Lehre meine eigenen Arbeiten begleitet hat. Sie hat mich gelehrt, dass ein wahrhaft metaphysisches Denken niemals die Klarheit seiner Formulierungen mit einer erschöpfenden Erfassung des Geheimnisses verwechseln darf, dem es sich anzunähern sucht.

Und vielleicht ist es gerade das, was von unserer Freundschaft am tiefsten bleibt: nicht nur die Erinnerung an Gespräche oder das Bewusstsein einer intellektuellen Schuld, sondern jene stille Gegenwart eines Menschen, der mir geholfen hat zu verstehen, dass die Intelligenz dazu bestimmt ist, immer über sich selbst hinauszugehen.

Doch diese Freundschaft besaß noch eine tiefere Dimension, die mit der Stellung der Liebe in Jeans eigenem Leben zusammenhing.

Die Liebe war für ihn keine Idee, die man in Büchern entfaltet, um sich anschließend anderem zuzuwenden. Sie war eine Seinsweise, eine Art, den anderen anzunehmen, seine Freiheit anzuerkennen und gegenwärtig zu bleiben, ohne sich aufdrängen zu wollen. Unsere zurückhaltende Freundschaft, geprägt von Treue und einem Verständnis, das nicht immer Worte brauchte, erscheint mir heute als eine der Ausdrucksformen dieser inneren Haltung.

Darin zeigte sich, wie mir scheint, eine bemerkenswerte Übereinstimmung zwischen dem Menschen und dem Philosophen. Wer der Liebe eine wesentliche metaphysische Funktion zuerkannte, lebte diese Liebe auch selbst, ganz selbstverständlich, in seinen menschlichen Beziehungen.

Vielleicht erschien mir sein Denken gerade deshalb niemals von seiner Person trennbar. Bei ihm führte die Intelligenz nicht zu einer intellektuellen Beherrschung der Wirklichkeit, sondern zu einer tieferen Offenheit gegenüber der Wahrheit und gegenüber den Mitmenschen. Und die Liebe war nicht etwas, das die Grenzen der Intelligenz ausgleichen sollte: Sie war vielmehr das, wodurch die Intelligenz ihre wahre Bestimmung fand.

Durch diese Freundschaft habe ich somit besser verstanden, dass die Metaphysik, wenn sie authentisch ist, nicht nur eine Weise darstellt, die Wirklichkeit zu erkennen, sondern auch eine Weise, in ihr zu leben.

Das Vermächtnis Jean Borellas

Was wird von Jean Borella bleiben?

Seine Bücher natürlich, von denen einige noch viele Jahre des Studiums erfordern werden, bevor ihre ganze Tragweite erkannt wird.

Doch vielleicht mehr noch diese grundlegende Überzeugung: Die menschliche Intelligenz ist auf die Wahrheit hin angelegt, und diese Wahrheit lässt sich in keine der Grenzen einschließen, die das moderne Denken ihr setzen wollte.

Indem Borella das Symbol rehabilitierte, gab er der Welt ihre metaphysische Tiefe zurück.

Indem er die Intelligenz von der Vernunft unterschied, ohne beide einander entgegenzusetzen, gab er der Philosophie ihre Offenheit für das Sein zurück.

Indem er die Möglichkeit einer authentisch christlichen Gnosis aufzeigte, erinnerte er daran, dass der Glaube in sich selbst eine Berufung zur Erkenntnis und zur Kontemplation trägt.

Diese drei Beiträge bilden letztlich nur einen einzigen: dem menschlichen Geist seine Fähigkeit zurückzugeben, das zu empfangen, was ihn übersteigt.

Für diejenigen, die Jean Borella gekannt haben, tritt zur intellektuellen Anerkennung nun die Dankbarkeit der Freundschaft hinzu.

Es gibt Denker, die uns lehren, was wir denken sollen. Andere lehren uns, wie wir denken sollen. Seltener sind diejenigen, die uns lehren, niemals mit dem Denken aufzuhören, unsere Begriffe niemals mit der Wirklichkeit und unsere Konstruktionen niemals mit der Wahrheit zu verwechseln.

Noch seltener sind diejenigen, bei denen dieser Anspruch der Intelligenz von einem ebenso hohen Anspruch der Liebe begleitet wird, sodass Erkennen und Lieben als zwei Ausdrucksformen ein und derselben Offenheit für das Sein erscheinen.

Jean Borella gehörte zu ihnen.

Und wenn ich aus seinem Werk, aus unseren Gesprächen und aus dieser langen, stillen Freundschaft nur eine einzige Lehre bewahren dürfte, dann wäre es vielleicht diese: immer weiterzudenken, aber auch tiefer zu lieben, denn die Wahrheit lässt sich nicht besitzen; sie wird empfangen, kontempliert und miteinander geteilt.