Der Begriff Episteme (griechisch ἐπιστήμη, epistḗmē, „Wissen“, „gesicherte Erkenntnis“, „Wissenschaft“) bezeichnet eine Form wahrer, begründeter und beständiger Erkenntnis, die sich von der bloßen Meinung (doxa) unterscheidet. In der griechischen Philosophie, insbesondere bei Platon und Aristoteles, verweist die Episteme auf eine Erkenntnis der Ursachen, Prinzipien oder intelligiblen Wirklichkeiten und besitzt daher einen notwendigen und universellen Charakter. In der neueren Philosophie hat der Begriff weitere Bedeutungen erhalten, besonders im Werk Michel Foucaults, wo er die historischen Bedingungen bezeichnet, die das Wissen einer bestimmten Epoche ermöglichen.

Insbesondere

In der Philosophie des Platon steht die Episteme der Doxa gegenüber. Die Meinung bezieht sich auf die sinnlich wahrnehmbare, wandelbare und unsichere Welt, während die wahre Erkenntnis die Ideen oder intelligiblen Formen betrifft, die ewig und unveränderlich sind. Die Episteme ist somit eine Erkenntnis des eigentlichen Wirklichen, die durch den Intellekt und nicht durch die Sinne erlangt wird.

Bei Aristoteles erhält der Begriff eine präzisere Bestimmung. Die Episteme ist eine demonstrative Erkenntnis, die auf Ursachen beruht. Sie unterscheidet sich sowohl von der Meinung als auch von der bloßen Erfahrung, da sie das Verständnis der notwendigen Gründe einschließt, warum etwas so ist, wie es ist. Die spätere lateinische scientia wird auf dieser aristotelischen Auffassung aufbauen.

Die mittelalterliche Tradition, insbesondere die Scholastik, übernimmt dieses Erbe und unterscheidet verschiedene Erkenntnisstufen. Die scientia entspricht im Allgemeinen der aristotelischen Episteme, während der intellectus die unmittelbare Einsicht in die ersten Prinzipien bezeichnet. Menschliche Erkenntnis bewegt sich somit von der intuitiven Erfassung der Prinzipien zur Demonstration der Schlussfolgerungen.

Mit der Neuzeit wandelt sich die Bedeutung der Episteme allmählich. Die Entstehung der experimentellen Wissenschaften und die Entwicklung der Erkenntnistheorie führen dazu, dass weniger nach dem Gegenstand des Wissens als nach den Bedingungen seiner Gültigkeit gefragt wird. Gewissheit beruht nun nicht mehr allein auf der Übereinstimmung des Intellekts mit der Wirklichkeit, sondern auch auf den Methoden der Erkenntnisgewinnung.

Im 20. Jahrhundert verleiht Michel Foucault dem Begriff eine neue Bedeutung. In seinem Werk Die Ordnung der Dinge bezeichnet die Episteme die Gesamtheit der impliziten Strukturen, die das Wissen einer Epoche organisieren. Sie ist keine einzelne Disziplin, sondern der unsichtbare Rahmen, der bestimmt, was in einer bestimmten historischen Periode gedacht, gesagt und als wahr anerkannt werden kann.

Aus metaphysischer Sicht verweist die Episteme auf die grundlegende Frage nach der Möglichkeit wahrer Erkenntnis. Sie setzt voraus, dass die Wirklichkeit eine intelligible Struktur besitzt und dass der menschliche Intellekt fähig ist, diese zu erfassen. In diesem Sinne steht sie sowohl dem Relativismus als auch dem radikalen Skeptizismus entgegen.

Zahlreiche traditionelle Autoren haben betont, dass die Episteme in ihrem höchsten Sinn nicht einfach die Anhäufung von Informationen oder die technische Beherrschung eines Wissensgebiets bedeutet. Sie setzt vielmehr eine Übereinstimmung des Intellekts mit der Ordnung des Wirklichen und letztlich mit der Wahrheit selbst voraus.

Die Episteme erscheint somit als begründete, universale und auf die Prinzipien ausgerichtete Erkenntnis. Sie stellt eines der grundlegenden Ideale der Philosophie dar und bildet das klassische Modell jeder authentischen Suche nach Wahrheit.

Weiterführende Literatur

  • Plato, Politeia (Bücher VI und VII);
  • Plato, Theaitetos;
  • Aristotle, Zweite Analytik (Analytica Posteriora);
  • Aristotle, Metaphysik;
  • Plotinus, Enneaden;
  • Michel Foucault, Die Ordnung der Dinge;
  • Michel Foucault, Archäologie des Wissens;
  • Jean Borella, Die Krise des religiösen Symbolismus (La crise du symbolisme religieux);
  • Jean Borella, Probleme der Gnosis (Problèmes de gnose);
  • Bruno Bérard, Jean Borella, die metaphysische Revolution (Jean Borella, la Révolution métaphysique);
  • Bruno Bérard, Was ist Metaphysik? Zwischen Ambition und Wirklichkeit;
  • Bruno Bérard, Métaphysique du paradoxe;
  • Bruno Bérard, Was ist Metaphysik? Zwischen Ambition und Wirklichkeit (dt. Übers. von Métaphysique pour tous, Paris, L’Harmattan, 2021; engl. Übers. Metaphysics for Everyone; ital. Übers. Sui sentieri della metafisica; span. Übers. ¿Qué es la metafísica?).

Anmerkung: Die Epistḗmē ist sorgfältig von bloßer Gelehrsamkeit oder der Anhäufung von Informationen zu unterscheiden. In ihrem klassischen Sinn bezeichnet sie eine Erkenntnis, die auf Ursachen und Prinzipien gegründet ist. Sie zielt nicht nur darauf ab zu wissen, dass etwas ist, sondern zu verstehen, warum es ist. Deshalb bleibt sie einer der grundlegenden Begriffe jeder Reflexion über Wahrheit und Erkenntnis.